Dante nella nostra vita (ridotto)

Dante nella nostra vita (ridotto)

Considerazioni sull’attualità della Divina Commedia

Questo testo è stato scritto dalla professoressa Gabriella Codolini;
è possibile utilizzarlo citando l’autrice nell’ambito di attività senza scopi di lucro

Parafrasi tratte da http://divinacommedia.weebly.com

Che la vera poesia abbia sempre il carattere di un dono e che pertanto essa presupponga la dignità di chi la riceve, questo è il migliore insegnamento che Dante ci abbia lasciato. Egli non è il solo che ci abbia dato questa lezione, ma fra tutti è certo il maggiore. E se è vero che egli volle essere poeta e nient’altro che poeta, resta quasi inspiegabile alla nostra moderna cecità che quanto più il suo mondo si allontana da noi, di tanto si accresce la nostra volontà di conoscerlo e farlo conoscere a chi è più cieco di noi”

(E. MONTALE, da Atti del Congresso internazionale di Studi danteschi-20-27 aprile 1965- Firenze, Sansoni, 1966, vol. II, pp. 330-33) [1]

Cogliere l’eterno, penetrare in un tempo senza tempo: ecco la risposta alla domanda “Perché leggere la Divina Commedia?”

(JORGE LUIS BORGES, intervista pubblicata in Una vita di poesia, Spirali)

Accade talvolta ad un docente di letteratura italiana di sentirsi domandare perché si deve ancora leggere la Divina Commedia. I tempi in cui viviamo sono molto diversi, il poema allegorico-didascalico non è più un genere letterario all’ordine del giorno, la terza rima non è più utilizzata (e nemmeno le altre), la stessa visione dell’universo, della morale e della religione è cambiata profondamente. L’orizzonte culturale degli studenti e per molti aspetti anche quello dei professori include solo marginalmente la letteratura medioevale e la lettura della Divina Commedia richiede notevoli sforzi che potrebbero essere destinati ad altro.

La risposta è che tutti i testi, anche i graffiti preistorici sulle pareti delle caverne possono assumere per noi un significato importante se li avviciniamo senza pretendere di definirlo una volta per tutte ma lasciamo che interagiscano con la coscienza di chi li interpreta e diamo il tempo a questa interazione di portare i suoi frutti.

Se ci collochiamo infatti un’ottica ermeneutica, sulla scorta di quanto afferma il filosofo Hans Georg Gadamer in Verità e metodo, saremo concordi sul fatto che ogni lettore si avvicina ad un testo a partire da un bagaglio di esperienze e aspettative che, “reagendo” con gli elementi contenuti nell’opera, fanno emergere significati sempre nuovi. Dunque, in analogia con quanto accade negli esperimenti di fisica quantistica, il significato del testo dipende dalle condizioni in cui avviene la lettura e dalle caratteristiche di chi legge (l’osservatore), il che determina per così, dire, un ampio fascio di interpretazioni più o meno probabili, non un unico giudizio assoluto e definitivo sull’opera.

Il testo ci interroga a sua volta, ci costringe ad esaminare i presupposti in base si quali l’abbiamo avvicinato, ci sfida , ci invita ad un confronto dal quale le nostre supposizioni iniziali escono in qualche modo modificate: rafforzate, sminuite, mutate, corrette, precisate.

La convinzione di chi scrive è che, più ancora di altri testi letterari, la Divina Commedia è in grado di coinvolgere profondamente il lettore in questa operazione complessa e stimolante tanto che, se si creano le condizioni adatte, anche gli studenti si appassionano ancora alla lettura del sacrato poema (Pd. XXIII.62 ) , perché hanno molte occasioni di trovare o ritrovare una parte profonda di se stessi sotto il velame de li versi strani (Inf. IX,63).

Nel corso dei secoli infatti la Divina Commedia, con una netta preferenza per l’Inferno, è stata prima ascoltata e poi letta da un pubblico eterogeneo, anche non particolarmente istruito. Ricordiamo le pubbliche letture che ne fece Giovanni Boccaccio a Firenze e, a distanza di sette secoli, le recitazioni commentate di Roberto Benigni, che ha trasformato le sue serate dantesche in grandi successi televisivi, riuscendo a risollevare almeno per qualche ora il livello sconsolante dell’ intrattenimento popolare. Perché il comico e regista toscano sente un legame così profondo con Dante e riesce a trasmettere così efficacemente il suo entusiasmo al pubblico?

Perché, contando sul suono di una poesia mirabilmente scandita dalla terza rima e sulla potenza evocativa della metafora e dell’allegoria, capaci di generare immagini straordinariamente efficaci, che hanno lasciato una traccia profonda nell’immaginario collettivo, il suo poema induce il lettore di ogni epoca ad interrogarsi sulla propria identità e sulla direzione da dare alla propria esistenza.

Si esamineranno di seguito alcuni degli spunti di riflessione che rendono la Divina Commedia ancora attuale: l’immagine della donna, grandezza e limiti della ragione umana e della giustizia nel mondo[2], la difesa dal libero arbitrio, della coerenza e della dignità umana, l’incontro fra poesia e matematica nella descrizione di uno spazio complesso. In questa prospettiva si indicheranno alcune opere letterarie che ripropongono temi e immagini cari a Dante o che utilizzano la sua lezione per esprimere significati loro propri.

Prima di iniziare è bene precisare che non è necessario essere cattolici e nemmeno cristiani per apprezzare la Divina Commedia perché in essa si ritrova una gamma così ampia di immagini, suggestioni, riflessioni che può renderla interessante per credenti di qualunque religione e anche per chi non è credente. Ad esempio l’ultimo canto del Paradiso, in cui il poeta riesce ad affondare il suo sguardo nello splendore di Dio richiama l’idea dell’acquisizione definitiva del sapere e del ricongiungimento con la potenza che ha creato l’Universo.

Come sùbito lampo che discetti
li spiriti visivi, sì che priva
da l’atto l’occhio di più forti obietti,così mi circunfulse luce viva,
e lasciommi fasciato di tal velo
del suo fulgor, che nulla m’appariva.
(Par. XXX,46-51)
Io credo, per l’acume ch’io soffersi
del vivo raggio, ch’i’ sarei smarrito,
se li occhi miei da lui fossero aversi.E’ mi ricorda ch’io fui più ardito
per questo a sostener, tanto ch’i’ giunsi
l’aspetto mio col valore infinito.
Oh abbondante grazia ond’ io presunsi
ficcar lo viso per la luce etterna,
tanto che la veduta vi consunsi!
(Par. XXXIII, 79-84)

Questi concetti sono fondamentali per le religioni orientali: il Buddhismo identifica il Nirvana col raggiungimento della conoscenza perfetta nel momento dell’Illuminazione mentre l’Induismo lo interpreta come il ricongiungimento dell’atman (il vero sé dell’essere umano) col Brahman, il Tutto dal quale le anime individuali si sono distaccate cadendo così in una condizione di sofferenza, il Samsara. Mentre è ancora poco esplorato il rapporto tra Dante e le culture orientali, [3] sono stati indagati più a fondo i suoi punti di contatto con la letteratura islamica, in particolare con “Il libro della scala” [4] in cui si narra l’ascesa di Maometto in Paradiso; in tempi recenti inoltre sono anche state ipotizzate influenze di eresie cristiane come quelle dei Catari su vari canti del poema.[5]

Testi a commento del canto XXXIII del Paradiso

TOMMASO D’AQUINONon est.. .possibile quod per aliquam similitudinem creatam divina sub stantia intellegatur
(Contra Gentiles – Bosco-Reggio 765) (Dante trasgredisce)Bhagavad_ Gita (Canto del Beato) Il Poema sacro è uno dei capitoli del poema epico  Mahabharata, storie di guerre e di conquiste, e ci riporta l’insegnamento Sri Krishna, avatar (manifestazione terrena della divinità) che insegna al discepolo Arjuna, guerriero stanco di combattere, cosa è il Brahaman. È stato composto più o meno 300 anni prima di Cristo; tuttavia, gli avvenimenti storici con i quali si confronta si situano in epoca più antica; la grande guerra descritta dalla Bhagavad Gita avvenne in una data che la critica moderna fissa a 1.000 anni prima di Cristo.Nel capitolo intitolato “Visione della forma universale”, Arjuna chiede a Krishna di vedere la sua “forma” dopo averlo dotato di un “occhio divino”12. Se un migliaio di soli apparissero simultaneamente nel cielo,
fiocamente la loro luce potrebbe rassomigliare allo splendore di quel potente Essere!13. Dimorando nella forma infinita del Dio degli dèi, Arjuna vide
l’intero universo con tutte le sue variegate manifestazioni.

……..

In questo Uno l’intero universo

Vedi ora, con tutto ciò che si muove e ciò che non si muove

Nel mio corpo, o Arjuna,

vi è tutto ciò che desideri vedere.

Muṇḍaka Upaniṣad, I,1,6-7)

« Invisibile, inafferrabile, senza famiglia né casta, senza occhi né orecchie, senza mani né piedi, eterno, onnipresente, onnipervadente, sottilissimo, non soggetto a deterioramento, Esso è ciò che i saggi considerano matrice di tutto il creato. Come il ragno emette [il filo] e lo riassorbe, come sulla terra crescono le erbe, come da un uomo vivo nascono i capelli e i peli, così dall’Indistruttibile si genera il tutto. »

Chandogya Upanishad
Qualunque sia questa essenza sottile, tutto l’universo è costituito di essa, essa è la realtà, essa è l’Atman.(l’anima individuale) Essa sei tu. (Tat tvam asi) (Tu sei quello)

(concetto ripreso dal cristianesimo gnostico)

I Veda  sono un’antichissima raccolta in sanscrito vedico di testi sacri dei popoli arii che invasero intorno al XX secolo a.C. L’India settentrionale, costituenti la civiltà religiosa vedica, divenendo, a partire della nostra era, opere di primaria importanza presso quel differenziato insieme di dottrine e credenze religiose che va sotto il nome di Induismo. Il termine sanscrito vedico veda indica il “sapere”, la “conoscenza”, la “saggezza”, e corrisponde e al latino video.

Le Upaniṣad (sanscrito, sostantivo femminile, devanāgarī: उपानिषद) sono un insieme di testi religiosi e filosofici indiani composti in lingua sanscrita a partire dal IX-VIII secolo a.C. fino al IV secolo a.C. (le quattordici Upaniṣad vediche) anche se progressivamente ne furono aggiunti di minori fino al XVI secolo raggiungendo un numero complessivo di circa trecento opere aventi questo nome.

Trasmesse per via orale, furono messe per iscritto per la prima volta nel 1656 quando il sultano musulmano Dara Shikoh (1615-1659) ordinò la traduzione dal sanscrito al persiano di cinquanta di esse e quindi la loro resa in forma scritta[1].

Il termine Upaniṣad deriva dalla radice verbale sanscrita: sad (sedere) e dai prefissi upa e ni (vicino) ossia “sedersi vicino”, ma più in basso rispetto ad un  maestro spirituale) per ascoltarne gli insegnamenti spirituali.

Isra’ e Mi’raj

Da Wikipedia, l’enciclopedia libera.

Con le parole arabe isrāʾ e miʿrāj (in arabo: إسراء ومعراج‎) ci si riferisce rispettivamente a un miracoloso viaggio notturno del profeta Maometto in sella a Buraq (isrāʾ) e della sua successiva ascesa al Cielo (miʿrāj), con la visione delle pene infernali e delle delizie paradisiache riservate a dannati e beati, fino alla finale ascesa e accostamento ad Allah, con relativa Sua “visione beatifica”, impossibile agli occhi di qualsiasi uomo per l’infinità che è uno degli attributi divini.

L’esperienza è narrata dal Corano nelle sure XVII:1, LIII:1-12 e LXXXI:19-25.

Il racconto

Il racconto fu fatto da Maometto una mattina dopo aver trascorso la notte, ospite nella casa di Mecca della cugina Umm Hāniʾ… L’ambiguità del resoconto della straordinaria esperienza narrata non fece capire ai testimoni presenti se il profeta si stesse riferendo a una sua esperienza reale o a una di tipo mistico.

Per lungo tempo (due secoli quasi) l’ambiguità non si dissolse e non mancarono esimi studiosi di “scienze islamiche” …che pensarono che la narrazione avesse un significato prettamente esoterico e che fosse quindi una “visione” ( ruʾya ) da interpretare. Prevalse però l’opinione contraria e, a tutt’oggi, l’Islam si riferisce a quell’esperienza come a un fatto realmente accaduto.

Isrāʾ

Maometto sarebbe stato svegliato da un angelo e trasportato nel corso d’una sola notte (da qui il termine isrāʾ) “dal Tempio Santo al Tempio Ultimo”, identificati poi nella Kaʿba della Mecca e nella Spianata del Tempio di Gerusalemme (dove, in effetti, fu poi costruita la moschea detta al-Aqṣā, cioè “Ultima”). Questo sarebbe stato possibile grazie a una fantastica cavalcatura volante, Burāq, dal volto umano femminile, dal corpo a metà strada fra il mulo e l’asino….

In particolare il versetto 1 della sura XVII (la Sura del Viaggio notturno) dice:

« Gloria a Colui che rapì di notte il Suo servo dal Tempio Santo al Tempio Ultimo, dai benedetti precinti, per mostrargli dei Nostri Segni. In verità Egli è l’Ascoltante, il Veggente. »

(Traduzione di Alessandro Bausani)

Miʿrāj

Nella seconda esperienza Maometto, partito dal “Tempio Ultimo”, avrebbe sorvolato il baratro infernale, assistendo alle pene decisamente corporali (fiamme e dolori fisici) inflitti ai dannati in funzione del loro peccato commesso sulla terra, secondo un’anticipazione del cosiddetto “contrappasso” dantesco. In seguito Maometto avrebbe asceso[1] i sette Cieli, in ognuno dei quali avrebbe incontrato un profeta che l’aveva preceduto nel mondo per l’identica missione salvifica del genere umano: Adamo fu il primo, seguito da Yaḥyà (Giovanni Battista) e da ʿĪsā (Gesù), da Yūsuf (Giuseppe) nel terzo Cielo, da Idrīs (Enoch ?), da Hārūn (Aronne) nel quinto, da Mūsā (Mosè) nel sesto Cielo e da Ibrāhīm (Abramo) nell’ultimo.

Maometto venne ammesso infine al supremo cospetto divino, alla distanza di “due archi e meno ancora” (fa-kāna qāba qawsayni aw adnà), con ciò realizzando (per volere insondabile di Dio) l’impresa impossibile agli uomini di vedere con i limitati occhi terreni, l’infinità della Sua Maestà.

Quest’ultima esperienza sarebbe per definizione sovrasensibile e impossibile in vita agli uomini, che hanno sensi del tutto limitati e che, comunque, non possono sopportare la Potenza divina, tanto da essere permessa da Dio all’uomo solo una volta morto allorché questi verrebbe dotato di particolari sensi, che sopravanzerebbero di molto quelli terreni.

Il miracolo voluto da Dio (che, essendo Onnipotente, non conosce limiti alla Sua Volontà) sarebbe proprio quello di aver permesso al Suo profeta ultimo qualcosa di straordinario ma l’ineffabilità della visione non rende possibile che questa possa essere razionalmente descritta e immaginata, sì da costringere a espressioni dalle forti coloriture poetiche e simboliche.….

Influenze sulla letteratura

La narrazione si diffuse ovviamente in tutto il mondo islamico. In al-Andalus, di essa vennero a conoscenza anche gli ambienti cristiani dei Mozarabi, che ne riprodussero presto versioni negli idiomi volgari proto-spagnoli, chiamandoli libri “della Scala” (nel senso di “scalata” al Cielo). Da qui trasse origine una vastissima letteratura nelle altre lingue neo-latine, germaniche e slave.

La struttura topografico-concettuale dell’Inferno e del Paradiso ha quasi certamente influenzato la Divina Commedia dantesca. L’ipotesi, affacciata per la prima volta dallo studioso gesuita Miguel Asín Palacios, generò una feroce polemica fra vari studiosi, per lo più (ma non solo) dantisti, espressi in margine alle celebrazioni del VI centenario dantista. Essi rifiutarono per lo più aprioristicamente qualsiasi possibile “contaminazione” islamica del capolavoro di Dante, mentre gli islamisti, sia pure in modo altalenante,[2] senza mettere in alcun modo in discussione l’originalità poetica e ideologica della Divina Commedia, accettarono una simile contaminazione, alla luce del fatto che l’Alighieri, da uomo di grande e vivace cultura, non poteva ignorare il contenuto di alcune fra le tante versioni dei Libri della Scala redatte in lingue volgari.

 

La Divina Commedia ha esercitato un grande fascino su Eugenio Montale che, pur avendo sempre avuto difficoltà ad accettare l’esistenza di una realtà trascendente, è stato un grande ammiratore di Dante e si è ispirato alla sua poesia fin dalle fasi stilnovistiche; è nota ad esempio l’importanza nei testi del poeta ligure di eteree figure femminili che lo affiancano e confortano. Una di esse, Clizia, è stata più volte paragonata a Beatrice perché, pur con le innegabili differenze che qui non ci fermeremo a discutere, riesce, come il girasole, a vedere la luce anche in un momento storico oscuro come quello dei totalitarismi trionfanti e a confortare il poeta consentendogli di intravedere il ritorno della libertà.[6]

Guarda ancora
in alto, Clizia, è la tua sorte, tu
che il non mutato amor mutata serbi,
fino a che il cieco sole che in te porti
si abbàcini nell’Altro e si distrugga
in Lui, per tutti.
(EUGENIO MONTALE, La primavera hitleriana)

 

Sono  molto numerosi i passaggi del Paradiso in cui Dante manifesta gratitudine per Beatrice e non si stanca di guardarla negli occhi, quegli occhi che l’hanno innalzato al di sopra della montagna del Purgatorio e ora lo guidano alla visione di Dio. Gli occhi di Beatrice, che il critico letterario rumeno Horia- Roman Patapievici [7] ha scelto come titolo di uno stimolante saggio del quale si parlerà più avanti [8] ci offrono l’occasione di affrontare il primo spunto di riflessione sull’attualità della Divina Commedia: la stima di Dante nei confronti delle donne.

Le donne tra idealizzazione poetica e violenza reale

Come si diceva sopra, Beatrice è una figura positiva e salvifica; accorgendosi dello stato di traviamento in cui si trova Dante è scesa nel Limbo per mandare Virgilio in suo soccorso, l’ha atteso nel Paradiso Terrestre e, dopo avergli rimproverato i suoi errori, l’ha guidato verso la salvezza. Questa è la sua vera bellezza, un fatto essenzialmente spirituale del quale Dante riconosce l’importanza tanto che, nel momento in cui prende congedo da lei guardandola mentre è intenta a contemplare Dio dal suo posto nella Rosa Mistica, le rivolge straordinarie parole di gratitudine:

O donna in cui la mia speranza vige,
e che soffristi per la mia salute
in inferno lasciar le tue vestige,

di tante cose quant’i’ ho vedute,
dal tuo podere e da la tua bontate
riconosco la grazia e la virtute.

Tu m’hai di servo tratto a libertate
per tutte quelle vie, per tutt’i modi
che di ciò fare avei la potestate.

La tua magnificenza in me custodi,
sì che l’anima mia, che fatt’hai sana,
piacente a te dal corpo si disnodi .

Così orai; e quella, sì lontana
come parea, sorrise e riguardommi;
poi si tornò a l’etterna fontana.
(Pd. XXXI, 79-93)

Non si intende qui discutere il problema della condizione femminile o forzare la posizione di Dante sugli schemi che ci sono familiari della parità tra uomo e donna, è tuttavia innegabile che dalla sua opera emerge un atteggiamento nei confronti del gentil sesso diverso da quello più diffuso suoi tempi.[9] Da un lato è vero che apprezzava le donne virtuose in senso tradizionale, quelle che vegliano allo studio della culla (Pd. XV, 121) come dice Cacciaguida o che si vestono e si ornano in modo modesto; è nota l’invettiva contro la degradazione della moda femminile fiorentina dei suoi tempi pronunciata da Forese Donati nel Purgatorio:

O dolce frate, che vuo’ tu ch’io dica?
Tempo futuro m’è già nel cospetto,
cui non sarà quest’ora molto antica,

nel qual sarà in pergamo interdetto
a le sfacciate donne fiorentine
l’andar mostrando con le poppe il petto.

Quai barbare fuor mai, quai saracine,
cui bisognasse, per farle ir coperte,
o spiritali o altre discipline?

parafrasi
O dolce fratello, cosa vuoi che ti dica? Io prevedo un tempo futuro, rispetto al quale il presente non sarà molto antico, nel quale dal pulpito sarà proibito alle sfacciate donne fiorentine di andare in giro a seno scoperto.
Quali barbare, quali saracene ci furono mai per le quali fossero necessarie, per farle andare coperte, pene e sanzioni della Chiesa o dello Stato?

(Pg., XXIII, 97-105)

Se la sua posizione sulla moralità femminile può sembrare abbastanza tradizionalista, in altri passaggi del poema pare sicuramente più moderna e aperta, si pensi al modo con cui viene descritta Cunizza da Romano, donna giudicata dai commentatori assai propensa all’amore fisico, che Dante interpreta però come generoso donarsi reciproco. Proprio per questa benevolo atteggiamento il Poeta, che l’ha conosciuta quando lei era già avanti negli anni e aveva ormai rivolto completamente a Dio la sua disponibilità ad amare, l’ha collocata in Paradiso, nel cielo di Venere, compiendo una scelta che agli occhi dei contemporanei era sembrata scandalosa, come ammette lei stessa:

Cunizza fui chiamata, e qui refulgo
perché mi vinse il lume d’esta stella;

ma lietamente a me medesma indulgo
la cagion di mia sorte, e non mi noia;
che parria forse forte al vostro vulgo.
(Pd., IX, 32-36)

Si noti bene il significato della seconda terzina: Cunizza perdona a se stessa il suo comportamento che anzi, è stato per lei motivo di salvezza e certo i tradizionalisti di tutti i tempi si sono scandalizzati, la cosa è parsa loro forte, tanto che gli antichi commentatori [10], con maschile disprezzo, l’hanno descritta come una prostituta, destino che tocca spesso alle donne che rivendicano il loro diritto di avere una vita sessuale autonoma. E’ anche vero che essi, come tutti i falsi moralisti, sono definiti sprezzantemente vulgo.

E’ anche vero però che per Dante la donna non è relegata unicamente nella sfera della famiglia, dell’amore e della sessualità. Nell’introduzione al Convivio [11], ad esempio, il poeta dichiara che condividerà il sapere, usando il pane della prosa e la vivanda dei versi, con tutte quelle persone che ne sono state escluse per ragioni a loro esterne, in particolare per aver dovuto curare a tempo pieno gli interessi dello stato o della famiglia. Tra i suoi lettori ci sono dunque anche donne gentili, tradizionalmente escluse dallo studio della filosofia, oltre ai cavalieri cioè persone appartenenti ad una classe sociale superiore al popolo minuto che non potevano essere istruiti in latino perché non lo conoscevano. A questo pubblico, per il quale prova simpatia, egli trasmetterà, fra l’altro, il messaggio che le sue rime d’amore devono essere interpretate allegoricamente.

In tutta l’opera di Dante si evidenzia inoltre un percorso che lo conduce da un’iniziale posizione stilnovistica a rendere a Beatrice un omaggio di natura diversa, molto più profondo dal punto di vista filosofico e morale ed espresso attraverso uno stile poetico più elevato come è chiaramente detto nel capitolo conclusivo della Vita Nuova in cui si annuncia anche il progetto di un’opera che sarà poi la Divina Commedia

Appresso questo sonetto, apparve a me una mirabile visione, ne la quale io vidi cose che mi fecero proporre di non dire più di questa benedetta, infino a tanto che io potesse più degnamente trattare di lei. E di venire a ciò io studio quanto posso, sì com’ella sae veracemente. Sì che, se piacere sarà di colui a cui tutte le cose vivono, che la mia vita duri per alquanti anni, io spero di dicer di lei quello che mai non fue detto d’alcuna. E poi piaccia a colui che è sire de la cortesia, che la mia anima se ne possa gire a vedere la gloria de la sua donna: cioè di quella benedetta Beatrice, la quale gloriosamente mira ne la faccia di colui “qui est per omnia secula benedictus“. (Vita Nuova, XLIII).

In un’epoca in cui amore e matrimonio erano due cose molto diverse e il sospetto di eresia molto diffuso, la Chiesa non apprezzava la libera espressione dei sentimenti e delle idee, diffidando della lirica d’amore proprio perché permetteva ai poeti di raccontare se stessi al di là di ogni convenzione sociale. E’ anche vero che dietro la lirica d’amore si nascondevano talvolta significati metaforici e allegorici di natura politica e religiosa lontani dall’ortodossia cattolica e quindi la condanna era legata anche a questi aspetti più sottili e pericolosi per la Chiesa come istituzione mondana intesa a ribadire il proprio controllo sulla società. Se rimaniamo però sul terreno strettamente personale, Dante, conteso come altri poeti tra innamoramento e proibizioni religiose, passa dalle liriche d’amore della gioventù, che gli valsero anche in Firenze accuse di scarsa serietà, ad una posizione più attenta alle conseguenze morali di ciò che si dice in poesia. Il mezzo con cui si realizza questo cambiamento è proprio la trasformazione di Beatrice nella rappresentazione allegorica della teologia.[12] Conservando quindi l’aspetto che tanto l’ha affascinato finché è stata viva ma trasfigurandolo nello splendore del Paradiso, questa nuova immagine dell’amata riesce a sconfiggere il pericolo del peccato mortale e diventare per Dante veicolo di salvezza. Questo cambiamento gli permette di superare lo smarrimento che il Poeta manifesta chiaramente nel quinto canto dell’Inferno, dove il suo svenimento alla fine del discorso di Francesca segnala il senso di colpa che le ultime parole della donna hanno fatto nascere in lui riguardo al ruolo determinante della letteratura nel loro adulterio. Dunque Francesca è davvero, come dice Giorgio Barberi Squarotti, una vittima della letteratura [13] ed esiste una responsabilità dei poeti nei confronti dei loro lettori che potrebbero interpretare come leciti dei comportamenti, come quelli di Lancillotto e Ginevra, che costituiscono per la Chiesa un peccato mortale. Dante è dunque consapevole non solo del rischio di dannazione cha ha corso personalmente, ma si sente anche responsabile di ciò potrebbe essere accaduto ad altri.
Tra i motivi che rendono attuale la visione dantesca della donna ce n’è anche uno tragico; Dante manifesta infatti anche una grande sensibilità nei confronti di coloro che sono state vittima della violenza maschile. Questo tema, è chiaramente riconoscibile nella letteratura di tutti i tempi, ma per far solo alcuni esempi relativi al Trecento basti pensare ai numerosi riferimenti presenti nella poesia comico-realistica oppure nelle novelle di Boccaccio.[14]

Si consideri ad esempio la dedica del Decamerone alle donne o il discorso che Boccaccio fa pronunciare a Ghismunda nella quarta giornata, quella dedicata agli amori che si concludono tragicamente. Probabilmente Dante, nonostante la sua generosità verso Cunizza, non avrebbe approvato il contenuto del discorso col quale la giovane rivendica il diritto ad avere una vita sentimentale e sessuale propria perché troppo distante dalla morale cattolica, ma non è questo il punto fondamentale. Quello che lega i personaggi di Francesca, Ghismunda e Lisabetta da Messina, a prescindere dalla diversità delle loro condizioni sociali e dei loro caratteri, è il fatto di aver pagato con la vita una scelta amorosa anticonformista, aver disobbedito alla morale dominante: si tratta di una situazione che in qualche misura esiste ancora nella nostra società e che è ancora diffusa in molti paesi del mondo. Il delitto d’onore, che Dante giudica, almeno nel caso specifico di Paolo e Francesca[15] , crimine peggiore del tradimento (Caina attende chi a vita ci spense If. V, 107) è esistito formalmente nel nostro ordinamento giuridico con una serie di disposizioni che agevolavano il colpevole fino al 1981 ma sopravvive dopo la sua abolizione nella mentalità di molti uomini che “puniscono” con la morte le donne che pretendono di fare scelte autonome, soprattutto quella di fare a meno di loro. Il destino di Isabella di Morra[16], poetessa petrarchista del XVI secolo, uccisa dai fratelli per aver intrattenuto una corrispondenza col poeta Diego Sandoval de Castro, spagnolo e nemico della sua famiglia, schierata coi francesi, è un caso esemplare di come la letteratura abbia testimoniato la tragedia delle violenza sulle donne.
Dante tratta questo argomento con estrema delicatezza, confermando in alcuni celebri passaggi del poema il fatto che la condizione delle donne le esponeva all’abuso anche quando non violavano alcuna regola. Utilizzate come merce di scambio in alleanze matrimoniali che certamente le penalizzavano più dei mariti, obbligate a sposare uomini più anziani, spesso violenti e desiderosi soltanto di impadronirsi della dote, disposti a sbarazzarsi di loro quando non servivano più o addirittura rapite dal convento in cui erano entrate di loro spontanea volontà per essere costrette al matrimonio, le donne erano private del diritto di scegliere autonomamente il loro destino. Le figure di Pia dei Tolomei e Piccarda Donati rivelano, senza necessità di molte parole, la sofferenza dell’”altra metà del cielo” e Dante ne rivela la tragedia umana tratteggiandole con versi straordinariamente efficaci

Ricorditi di me,che son la Pia:
Siena mi fè,disfecemi Maremma:
salsi colui che ‘nnanellata pria
disposando m’avea con la sua gemma

«Orsù, quando sarai tornato sulla Terra e avrai riposato per il lungo cammino», proseguì un terzo spirito dopo il secondo, «ricordati di me, che sono Pia (de’ Tolomei); nacqui a Siena e fui uccisa in Maremma; lo sa bene colui che, dopo avermi chiesto in sposa, mi aveva dato l’anello nuziale».
(Pg. V, 130-136)

Uomini poi, a mal più ch’a bene usi,
fuor mi rapiron de la dolce chiostra:
Iddio si sa qual poi mia vita fusi.
(Pd. III, 106-108)

Leggendo la cronaca si noterà che questi episodi sono ancora numerosi e confermano il fatto che la violenza contro le donne viene commessa molto spesso all’interno della famiglia dove spesso resta impunita oggi come allora.

E’ importante sottolineare il ruolo della letteratura nel miglioramento della condizione femminile: da semplici fruitici di testi scritti dagli uomini (come nel caso dell’introduzione al Decameron) le donne hanno iniziato a scrivere, superando grandi difficoltà tra le quali le scarse opportunità di accesso agli studi e la mancanza di spazio e tempo per scrivere[17].

Soprattutto negli ultimi due secoli dunque l’universo femminile si è dotato di una voce che prima non aveva se non in misura molto limitata.

Un’ultima considerazione riguarda il confronto fra l’immagine della donna che emerge dalla Divina Commedia e quella che ci viene imposta dai media. Come si diceva all’inizio del paragrafo, è singolare il fatto che il medioevale Dante è riuscito a trasmettere una grande considerazione dell’intelligenza e della dignità delle donne mentre i media all’inizio del XXI secolo, epoca di dichiarata parità almeno in alcuni paesi del mondo, le trattano come oggetti sessuali mettendone in mostra solo le forme. Quello che Santa Teresa d’Avila diceva dei giudici del suo tempo poichè sono tutti maschi, non c’è virtù di donna che non considerino sospetta può tranquillamente essere ripetuto per chi scrive i palinsesti: le qualità delle donne che li interessano non sono certo quelle intellettuali o spirituali. Andar mostrando con le poppe il petto (Pg, XXIII, 102) è diventato un comportamento esibito con una disinvoltura che offende il pubblico intelligente. Fortunatamente invece l’atteggiamento di Dante, quello che egli ha voluto trasmettere al suo pubblico, è ispirato alla convinzione profonda che la ragione sia una prerogativa comune di tutti gli esseri umani, per lo meno quelli che vogliono esercitarla e intendono fare sforzi per apprendere, ai quali fa riferimento nell’incipit del Convivio. Le donne non sono escluse dall’uso della ragione e quindi condividono con gli uomini il dono più importante che Dio ha fatto all’umanità intera.

In altre le circostanze, vittime di una violenza di segno opposto rispetto a quello di prima, ma comunque orribile le donne vengono segregate in casa, cacciate via dalla possibilità di studiare e lavorare,l  obbligate ad andare in giro sotto capi di abbigliamento che sembrano volerne cancellare la stessa esistenza. Altro che Dolce Stil Novo! La donna viene considerata potenziale causa di peccato per il fatto stesso di essere al mondo e considerata una proprietà del parente maschio più prossimo, come un oggetto o un capo di bestiame. 

Com’ occhio per lo mar.. Grandezza e limiti della ragione e della giustizia nel mondo

Il tema della ragione, delle sue prerogative e dei suoi limiti è dunque fondamentale nella Divina Commedia perché da sempre gli esseri umani si interrogano sulla validità degli strumenti che hanno a disposizione per muoversi nell’intrico del mondo senza finire in pasto a belve metaforiche ma non per questo meno pericolose di quelle reali.
Si tratta di interrogativi che attraversano la vita di ciascuno di noi, soprattutto nei momenti in cui il dolore o la passione offuscano la nostra capacità di capire e di decidere. La Divina Commedia ci fa riflettere sul fatto che ciascuno di noi può incontrare un suo personale Virgilio il quale, incarnando la ragione, gli ricorderà che non siamo stati fatti per essere vittime di quei bruti mentali ai quali la nostra cecità ha offerto lo status di idoli indiscussi: ignoranza, desiderio e avversione. Senza ragione non si arriva alla salvezza, questo è uno degli assunti fondamentali di Dante ed è prova evidente della sua visione positiva della natura umana che ne fa una figura preumanistica, sfatando il mito di un Medioevo come epoca completamente buia. Anche se talvolta si sono trovati in minoranza, in ogni epoca sono esistiti intellettuali convinti del ruolo fondamentale della ragione nel guidare la vita dell’uomo, il che tuttavia non significa sostenere che essa ci renda onniscienti. Altre correnti di pensiero filosofico e religioso, ispirandosi a forme di pensiero che ridimensionano l’efficacia dell’agire umano in relazione al conseguimento della salvezza eterna, non condividono questo ottimismo.[18]

Quali figure reali o immaginarie nella nostra vita hanno svolto questa funzione di richiamo verso la razionalità e la serenità dell’animo? E’ una domanda che conduce a interessanti discussioni e fa emergere certezze e dubbi. D’altra parte anche Dante teme più volte che la sua ragione non abbia la forza sufficiente per guidarlo o che addirittura lo abbandoni, ad esempio di fronte ai demoni che vogliono negare l’ingresso nella città di Dite o nel terzo canto del Purgatorio quando, di fronte alla paura di Dante, Virgilio gli risponde:

Perché pur diffidi?(……)… non credi tu me teco e ch’io ti guidi? (Pg. III, 22-24)
Virgilio cominciò a dirmi con grande attenzione: «Perché continui a diffidare? non credi che io sia qui con te a guidarti?

Il rimprovero rende evidente la convinzione del Poeta che la fiducia nella capacità raziocinante è dunque ben fondata perché si tratta di una facoltà alla quale si può sempre far appello, anzi, si deve, specialmente quando si manifestano situazioni difficili, ma non è in grado di dare una risposta a tutte le domande che ci poniamo. Esistono dunque dei limiti al di là dei quali essa perde efficacia e la violazione di questi limiti espone al pericolo di smarrirsi ed affondare, come accade all’Ulisse dantesco, inghiottito da un vortice con i suoi compagni dopo che, violato il divieto di oltrepassare le colonne d’Ercole, ha fatto rotta a sud, fino a giungere in vista della montagna del Purgatorio. Questo andare oltre, questo voler varcare le colonne d’Ercole insieme ad Ulisse, mettersi per lo alto mare aperto (If. XXVI 100)[19] e sfidare i limiti di cui siamo consapevoli ma che tolleriamo malvolentieri è una tendenza umana sempre in bilico tra l’ essere considerata un’esigenza legittima o un peccato di superbia intellettuale. [21]
Il filosofo tedesco Immanuel Kant ad esempio ha definito la ragione come l’intelletto che si spinge al di là dell’orizzonte dell’esperienza possibile, la facoltà dell’incondizionato, ovvero la pura esigenza dell’Assoluto[22]. Anche il filosofo tedesco mette in guardia contro i pericoli ai quali il folle volo (If. XXVI 125) dell’intelletto ci espone, soprattutto quello di scambiare i concetti per realtà dimostrata e critica la psicologia, la cosmologia e la teologia razionali, dimostrando che esse si risolvono in tentativi infruttuosi di applicare le categorie mentali adatte a spiegare la realtà sensibile ad un ambito in cui l’esperienza dei sensi non è possibile.

Nel terzo canto del Purgatorio, Virgilio prosegue la trattazione dei limiti della ragione umana iniziato nei versi citati sopra dicendo: (parafrasi)

Matto è chi spera che nostra ragione

possa trascorrer la infinita via

che tiene una sustanza in tre persone.

State contenti, umana gente, al quia;

ché se potuto aveste veder tutto,

mestier non era parturir Maria;

e disiar vedeste sanza frutto

tai che sarebbe lor disio quetato,

ch’etternalmente è dato lor per lutto:

io dico d’Aristotile e di Plato

e di molt’altri»; e qui chinò la fronte,

e più non disse, e rimase turbato.

È folle chi spera che la nostra ragione possa percorrere la via infinita che tiene una sola sostanza in tre persone (possa comprendere il dogma della Trinità).

Accontentatevi, uomini, di ciò che vi è stato rivelato; infatti, se aveste potuto vedere tutto, non sarebbe stato necessario che Maria partorisse Gesù;

e avete visto desiderare invano (di sapere tutto) filosofi tanto profondi che, se ciò fosse possibile, avrebbero appagato il loro desiderio, il quale invece è la loro pena eterna:

io parlo di Aristotele, di Platone e di molti altri»; e a quel punto chinò la fronte, senza aggiungere altro e restando turbato.

(Pg. III, 34-45)

Dunque secondo Dante di fronte ai grandi interrogativi (quia) che l’umanità si pone è necessario stare contenti di quello che possiamo sapere, perché se l’umanità avesse potuto darsi da sola tutte le risposte non sarebbe stata necessaria la Rivelazione cristiana. Noi dunque non possiamo credere di eguagliare l’onniscienza divina perché se questo fosse stato possibile ci sarebbero riusciti personaggi come Aristotele e Platone che sono invece nel limbo dei sapienti morti senza Battesimo e lì si rammaricano di essere lontani da quella verità che hanno ricercato per tutta la vita. Agli occhi del Poeta, la ragione umana ci salva dalla selva oscura delle tendenze peccaminose ma non ci fa uscire dal limbo delle domande senza risposta: chi si affida solo alla ragione resta prigioniero in un “castello di congetture” come gli spiriti nobili risiedono in un castello con giardino, molto bello ma privo della luce proviene dal sereno che non si turba mai (Pd. XIX, 64 – 65).

Utilizzando una metafora straordinariamente efficace che richiama ancora l’immagine del mare, Dante, nel canto XIX del Paradiso, fa ribadire i limiti della ragione umana dall’immensa aquila formata degli spiriti che in vita hanno praticato la giustizia. Nell’occhio dell’aquila che, secondo i bestiari medioevali, era in grado di guardare direttamente il sole senza essere accecata dall’acutezza dei suoi raggi[25], sono beate le anime di molti re, anche ebrei e persino pagani, salvi per l’intercessione di un papa o grazia speciale di Dio: Davide Traiano, Ezechia, Costantino, Guglielmo II di Sicilia e di Puglia, il guerriero troiano Rifeo. L’aquila ribadisce a Dante che pretendere di eguagliare l’intelligenza di Dio è un atto di superbia simile a quello che ha condotto Lucifero all’inferno:

«Colui che volse il sesto

a lo stremo del mondo, e dentro ad esso

distinse tanto occulto e manifesto,

non poté suo valor sì fare impresso

in tutto l’universo, che ‘l suo verbo

non rimanesse in infinito eccesso.

E ciò fa certo che ‘l primo superbo,

che fu la somma d’ogne creatura,

per non aspettar lume, cadde acerbo;

e quinci appar ch’ogne minor natura

è corto recettacolo a quel bene

che non ha fine e sé con sé misura.

Dunque vostra veduta, che convene

esser alcun de’ raggi de la mente

di che tutte le cose son ripiene,

non pò da sua natura esser possente

tanto, che suo principio discerna

molto di là da quel che l’è parvente.

Però ne la giustizia sempiterna

la vista che riceve il vostro mondo,

com’occhio per lo mare, entro s’interna;

che, ben che da la proda veggia il fondo,

in pelago nol vede; e nondimeno

èli, ma cela lui l’esser profondo.

Lume non è, se non vien dal sereno

che non si turba mai; anzi è tenebra

od ombra de la carne o suo veleno.

Non esiste altra luce di sapienza se non quella che viene da una mente illuminata che nulla può turbare, quella di Dio; tutto l’altro sapere è viziato dai limiti della nostra mortalità o del peccato.
Chi non è credente da un lato può sentirsi chiamato in causa in modo negativo e questo, inutile nasconderlo, è senz’altro il significato letterale delle parole di Dante. Tenendo conto delle circostanze storiche, è comunque possibile anche per un ateo interpretare le parole del testo come un invito a ritenere giusta conoscenza quella che viene dalla luce della ragione e della compassione universale, attributi di Dio ma anche caratteristiche sublimi della natura umana evidenti in varia misura in coloro che, credenti o non credenti, si elevano al di sopra del puro soddisfacimento egoistico di desideri materiali..

Se andiamo oltre ad un’interpretazione restrittiva del testo, queste parole suonano come una condanna di chi ha degradato la scienza esercitandola su cavie umane nei campi di sterminio, chi ha avallato l’uso delle armi di distruzione di massa, chi usa il suo sapere per difendere privilegi e opprimere gli altri, magari proprio quelli che dovrebbe invece aiutare.


https://codolini.wordpress.com/letteratura-italiana/autori-e-argomenti-di-lettetatura-italiana-ordine-cronologico/4il-novecento/bozza-di-scheda-sul-video-la-responsabilita-degli-scienziati-nella-bomba-atomica-2/

Allo stesso modo è ancora di grande interesse il discorso sui non cristiani, tema delicato che l’aquila affronta nel prosieguo del discorso. Dante ha infatti modo di porre agli spiriti giusti la domanda che più gli sta a cuore: come mai le persone che non hanno conosciuto Cristo ma si sono comportate correttamente secondo quello che la ragione umana può vedere non possono entrare in Paradiso? E’ qui evidente il nesso col brano del Purgatorio citato sopra: Aristotele e Platone, così come Virgilio e molti altri sono esclusi dal Paradiso ma come potevano conoscere la Rivelazione?. La domanda che sorge spontanea è proprio quella che Dante pone all’aquila:
ov’ è questa giustizia che ‘l condanna? ov’ è la colpa sua, se ei non crede? ( Pd. XIX, 77-78).

Assai t’è mo aperta la latebra

che t’ascondeva la giustizia viva,

di che facei question cotanto crebra;

ché tu dicevi: “Un uom nasce a la riva

de l’Indo, e quivi non è chi ragioni

di Cristo né chi legga né chi scriva;

e tutti suoi voleri e atti buoni

sono, quanto ragione umana vede,

sanza peccato in vita o in sermoni.

Muore non battezzato e sanza fede:

ov’è questa giustizia che ‘l condanna?

ov’è la colpa sua, se ei non crede?”

Allora la Chiesa era tassativa: non può essere salvo chi non ha ricevuto il Battesimo e Dante, per costringere se stesso ad accettare un dogma di cui proprio non vedeva il senso, è stato costretto a far ricorso ai limiti della ragione umana, che non può capire le cause più remote delle cose.

Or tu chi se’, che vuo’ sedere a scranna,

per giudicar di lungi mille miglia

con la veduta corta d’una spanna?

Tuttavia il Poeta non poteva non trovare difficile adattarsi a questa ingiunzione della Chiesa e così l’aquila prosegue

Certo a colui che meco s’assottiglia,

se la Scrittura sovra voi non fosse,

da dubitar sarebbe a maraviglia.
(Pd. XIX, 70 – 84)

Secondo l’interpretazione tradizionale, Dante non desiderava uscire dall’ortodossia cattolica per cui, tramite le parole degli spiriti giusti, fa ammenda dei suoi dubbi condannando come superbia intellettuale il suo pressante desiderio di sapere:

Oh terreni animali! oh menti grosse!

La prima volontà, ch’è da sé buona,

da sé, ch’è sommo ben, mai non si mosse.

Cotanto è giusto quanto a lei consuona:

nullo creato bene a sé la tira,

ma essa, radiando, lui cagiona».

……..

«A questo regno

non salì mai chi non credette ‘n Cristo,

né pria né poi ch’el si chiavasse al legno.
(Pd. XIX 85 – 90 e 103 – 105)

Esistono però studiosi che interpretano diversamente questo brano[26] anche facendo rilevare che Dante nei versi successivi non può fare a meno di “spezzare una lancia” a favore di chi è giusto pur senza aver ricevuto il Battesimo: queste persone giudicheranno negativamente i cristiani che sono tali solo dal punto di vista formale perché commettono crimini spregevoli:

Ma vedi: molti gridan “Cristo, Cristo!”,

che saranno in giudicio assai men prope

a lui, che tal che non conosce Cristo;

e tai Cristian dannerà l’Etiòpe,

quando si partiranno i due collegi,

l’uno in etterno ricco e l’altro inòpe.

Che poran dir li Perse a’ vostri regi,

come vedranno quel volume aperto

nel qual si scrivon tutti suoi dispregi?

In questo brano si sente l’eco delle parole di Gesù riportate da Matteo:

Non chiunque mi dice: Signore, Signore, entrerà nel regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli. Molti mi diranno in quel giorno: Signore, Signore, non abbiamo noi profetato nel tuo nome e cacciato demòni nel tuo nome e compiuto molti miracoli nel tuo nome? Io però dichiarerò loro: Non vi ho mai conosciuti; allontanatevi da me, voi operatori di iniquità. Perciò chiunque ascolta queste mie parole e le mette in pratica, è simile a un uomo saggio che ha costruito la sua casa sulla roccia. Cadde la pioggia, strariparono i fiumi, soffiarono i venti e si abbatterono su quella casa, ed essa non cadde, perché era fondata sopra la roccia. Chiunque ascolta queste mie parole e non le mette in pratica, è simile a un uomo stolto che ha costruito la sua casa sulla sabbia. Cadde la pioggia, strariparono i fiumi, soffiarono i venti e si abbatterono su quella casa, ed essa cadde, e la sua rovina fu grande”.
(Matteo 7, 21 – 27)

Attualmente, dopo il Concilio Vaticano II, la posizione della Chiesa Cattolica è meno rigida e Dante ne sarebbe soddisfatto, anzi, partendo dal presupposto che “Gli uomini attendono dalle varie religioni la risposta ai reconditi enigmi della condizione umana, che ieri come oggi turbano profondamente il cuore dell’uomo: la natura dell’uomo, il senso e il fine della nostra vita, il bene e il peccato, l’origine e lo scopo del dolore, la via per raggiungere la vera felicità, la morte, il giudizio e la sanzione dopo la morte, infine l’ultimo e ineffabile mistero che circonda la nostra esistenza, donde noi traiamo la nostra origine e verso cui tendiamo.” [27] si arriva anche ad ammettere la salvezza dei non cristiani che deliberatamente aderiscono ad altri credi.

Nella Divina Commedia è possibile inoltre rilevare un altro errore al quale va incontro “la vista che riceve il vostro mondo, “ quando “ne la giustizia sempiterna/(…)/com’occhio per lo mare, entro s’interna/ (Pd. XIX, 58 – 60): quello di arrogarsi il diritto di giudicare il destino ultraterreno delle anime, cosa che non sono legittimate a fare le persone comuni, ma nemmeno gli uomini di Chiesa[28]. Ad esempio Bonifacio VIII dice, mentendo, a Guido da Montefeltro, astuto uomo d’arme diventato francescano:” Lo ciel poss’io serrare e diserrare,/ come tu sai; però son due le chiavi/ che ‘l mio antecessor non ebbe care” (Inf. XXVII, 103 – 105).
A conclusione del canto è il diavolo in persona a spiegare che le cose non stanno così: solo Dio può concedere o negare la salvezza eterna e non si lascia ingannare dai trucchi dei consiglieri fraudolenti

(parafrasi)
Francesco venne poi, com’io fu’ morto,
per me; ma un d’i neri cherubini
li disse: “Non portar: non mi far torto.

Venir se ne dee giù tra ’ miei meschini
perché diede ’l consiglio frodolente,
dal quale in qua stato li sono a’ crini;

ch’assolver non si può chi non si pente,
né pentere e volere insieme puossi
per la contradizion che nol consente”.

Non appena morii, poi, san Francesco venne a prendere la mia anima; ma un diavolo gli disse: “Non portarla via: non farmi torto.
Egli deve venire giù tra i miei dannati, perché diede il consiglio fraudolento per il quale, da allora a oggi, gli sono stato alle costole.
Infatti non può essere assolto chi non si pente, e non è possibile pentirsi e voler peccare al tempo stesso, perché è una contraddizione in termini”.
Ah, povero me! come mi scossi quando mi prese, dicendomi: “Forse tu non pensavi che io fossi filosofo!”

(Inf. XXVII, 112 – 120)

Guido credeva di essere furbo, invece si è lasciato trarre in inganno dalle fallaci argomentazioni del papa, forse anche dalla paura dell’ uso strumentale della scomunica e questo è per Dante l’occasione di condannare un pastore che si comporta nei confronti del suo gregge come un lupo rapace (Pd. XXVII Invettiva di San Pietro), conducendolo non alla salvezza ma alla dannazione. Dio però giudica l’iniquità delle azioni indipendentemente da chi le commette, fosse pure il papa e non si lascia ingannare dai suoi ragionamenti contorti. Lo sa bene il diavolo che, portando via l’anima di Guido, lo irride dicendogli: “…Forse / tu non pensavi ch’io löico fusse!” (Inf. XXVII, 118-123).
Il concetto è ribadito nell’episodio speculare di Buonconte da Montefeltro, figlio di Guido, che invece si è pentito sinceramente un attimo di morire e ha invocato il nome di Maria perciò è salvo e nel terzo canto del Purgatorio spiega a Dante in che modo è morto, dato che il suo cadavere non è stato trovato sul campo di battaglia
(parafrasi)

«Oh!», rispuos’elli, «a piè del Casentino
traversa un’acqua c’ha nome l’Archiano,
che sovra l’Ermo nasce in Apennino.

Là ‘ve ‘l vocabol suo diventa vano,
arriva’ io forato ne la gola,
fuggendo a piede e sanguinando il piano.

Quivi perdei la vista e la parola
nel nome di Maria fini’, e quivi
caddi, e rimase la mia carne sola.

Io dirò vero e tu ‘l ridì tra ‘ vivi:
l’angel di Dio mi prese, e quel d’inferno
gridava: “O tu del ciel, perché mi privi?

Tu te ne porti di costui l’etterno l’etterno
per una lagrimetta che ‘l mi toglie;
ma io farò de l’altro altro governo!”.

Lui rispose: «Oh! Ai piedi del Casentino scorre un torrente chiamato Archiano, che nasce in Appennino presso l’Eremo di Camaldoli.
Nel punto dove si getta in Arno e perde il suo nome, arrivai io con la gola trafitta, fuggendo a piedi e insanguinando la pianura.
Qui persi la vista e la parola; morii pronunciando il nome di Maria e caddi, e rimase solo il mio corpo.
Ora ti dirò la verità e tu riferiscila ai vivi: l’angelo di Dio mi prese, e quello d’Inferno gridava: “O tu del cielo, perché mi togli ciò che mi spetta?
Tu porti via la parte eterna (l’anima) di costui per una lacrimetta che me la toglie; ma io riserverò ben altro trattamento al corpo!”.

(Pg. V, 94 -108 )

Il demonio, preso dalla rabbia, si sfoga sul cadavere di Buonconte scatenando un temporale che fa ingrossare le acque del fiume e fa trascinar via il cadavere dalla piena.

Quindi un terziario francescano, così come numerosi papi e altri religiosi possono essere all’inferno mentre un pagano come Catone l’Uticense[29], uno scomunicato come Manfredi[30], un eretico come Sigieri di Brabante[31] o una donna di liberi costumi come Cunizza da Romano[32] possono essere salvi contro la convinzione di tutti e nonostante la scomunica papale.


(Da Wikipedia)

  • Marco Porcio Catone Uticense, detto anche Minor per distinguerlo dal suo avo Marco Porcio Catone detto pertanto Maior (in latino: Marcus Porcius Cato Uticensis; Roma, 95 a.C.Utica, 12 aprile 46 a.C.), è stato un politico, militare, scrittore e magistrato monetario romano. Se si eccettua l’accusa, non verificata, di ebrius (ubriacone) mossagli da Giulio Cesare, l’Uticense è descritto persino dalle fonti a lui ostili come una figura di somma rettitudine, personaggio incorruttibile, imparziale e molto scomodo per gli avversari…Seguace della filosofia stoica e celebre oratore, Catone Uticense viene ricordato, oltre che per la sua caparbietà e tenacia, per essersi ribellato alla presa di potere da parte del suo rivale Cesare, preferendo il suicidio piuttosto che farsi arrestare e assistere alla fine dei valori repubblicani di Roma, che aveva sempre difeso.
  • Manfredi di Hohenstaufen, o Manfredi di Svevia o Manfredi di Sicilia (Venosa, 1232Benevento, 26 febbraio 1266), fu l’ultimo sovrano svevo del regno di Sicilia. Figlio illegittimo dell’imperatore Federico II di Svevia e di Bianca Lancia … fu reggente per il nipote Corradino dal 1254, poi re di Sicilia dal 1258. Morì durante la battaglia di Benevento, sconfitto dalle truppe di Carlo I d’Angiò. Il re è legato indissolubilmente alla città pugliese di Manfredonia, da lui fondata …
  • Sigieri da Brabante (prima metà del XIII secoloOrvieto, 1282) è stato un filosofo fiammingo. Averroista· … Egli …nei suoi scritti porta a conoscenza di un grande pubblico idee in completo contrasto con le teologie della Chiesa. Tra queste idee, l’idea che il mondo è eterno e che l’uomo è un semplice animale, che l’anima nell’uomo non ha una vera e propria identità valida per ogni singolo individuo, ma che secondo il pensiero aristotelico, essa è in realtà collettiva e, solo in questa veste, è eterna. Idee sicuramente eretiche, forse Sigieri nemmeno le condivideva, ma rivendicava per sé il diritto di farle conoscere. …Dante mette il filosofo in paradiso e singolarmente lo fa presentare e lodare dal suo acerrimo avversario Tommaso d’Aquino (Paradiso, Canto X, 133-138).
  •  Cunizza da Romano (11981279) della famiglia degli Ezzelini, figlia terzogenita di Ezzelino II da Romano detto il Monaco signore di Treviso e di Adelaide degli Alberti, sorella di Ezzelino III vicario imperiale sotto Federico II di Svevia e Alberico.Ne parla Dante nel IX Canto del Paradiso, collocandola nel cielo di Venere. I cronisti attestano  che la sua intensa passione carnale si allargò, negli anni della maturità, all’amore in un senso più lato, sfociando in un profondo senso religioso. Dante, che ebbe modo di conoscerla a Firenze ormai dedita all’amore religioso, dovette sentire in lei il merito e la grandezza della passione e amore carnali trasformati in passione e amore nel più vasto senso spirituale.
  • Lo chiarisce bene Manfredi, biondo e bel principe, di nobile  aspetto (Pg. III, 107), morto scomunicato:

Poscia ch’io ebbi rotta la persona
di due punte mortali, io mi rendei,
piangendo, a quei che volontier perdona.

Orribil furon li peccati miei;
ma la bontà infinita ha sì gran braccia,
che prende ciò che si rivolge a lei.

……
Dopo che io ricevetti (a Benevento) due ferite mortali, io mi rivolsi pentito e in lacrime a Colui che perdona volentieri.
I miei peccati furono orrendi, ma la bontà divina ha delle braccia così ampie che accoglie tutti coloro che si rivolgono a lei.
(Pg. III, 118-124)

Ancora una volta sono rappresentati due ecclesiastici (il vescovo di Cosenza, che su ordine del papa Clemente IV, fa disseppellire e gettare in un fiume il corpo di Manfredi) che viene meno alla fedeltà al Vangelo, mostrandosi privo di misericordia al punto tale da infierire su un cadavere; all’epoca però questo fatti erano abituali si pensi ad esempio che Farinata degli Uberti e sua moglie Adaleta (Manente degli Uberti, meglio noto come Farinata degli Uberti per via dei suoi capelli biondo platino (Firenze, 1212 circa – Firenze, 11 novembre 1264), fu un nobile ghibellino, ovvero sostenitore dell’impero, appartenente a una tra le famiglie fiorentine più antiche e importanti, citato da Dante nel VI canto dell’Inferno tra i fiorentini ch’a ben far puoser li ‘ngegni e incontrato successivamente nel canto X tra gli eretici, in particolare tra gli epicurei che “l’anima col corpo morta fanno”.) , condannati per eresia :   dopo la loro morte, sono stati disseppelliti e le loro bare bruciate sul rogo[33]. Si noti però il diverso atteggiamento di padre e figlio: l’uno prigioniero del suo inferno di rancore verso il papa, l’altro che, tra le anime salve, riferisce l’offesa arrecatagli dal pastor di Cosenza come un’azione negativa ma senza manifestare odio o disprezzo. Ancora una volta la metafora evangelica del pastore viene evocata con sarcasmo, dato che questi ecclesiastici, come già detto nel canto XXVII dell’Inferno, si comportano nei confronti dei loro fedeli come lupi travestiti. Ciò accade perché essi mancano di compassione, rimangono attaccati ai loro giudizi e soprattutto ai loro interessi economici e politici, ignorando completamente la misericordia di Dio. Le sue decisioni seguono infatti logiche diverse perché egli conosce in profondità il nostro cuore, cosa che non è possibile agli altri esseri umani, i quali, al contrario fondano i loro giudizi sull’apparenza: Così si spiegano i grandi scandali [34] del poema di Dante, che tali non sono nell’ottica della giustizia divina. Questo principio, affermato nel Purgatorio, è come di consueto ribadito nel Paradiso in un passaggio che riporta due splendide metafore, quella del pruno e quella della nave:

Non sien le genti, ancor, troppo sicure
a giudicar, sì come quei che stima
le biade in campo pria che sien mature;

ch’i’ ho veduto tutto ‘l verno prima
lo prun mostrarsi rigido e feroce,
poscia portar la rosa in su la cima;

e legno vidi già dritto e veloce
correr lo mar per tutto suo cammino,
perire al fine a l’intrar de la foce.

Non creda donna Berta e ser Martino,
per vedere un furare, altro offerere,
vederli dentro al consiglio divino;

ché quel può surgere, e quel può cadere».
(Pd. XIII, 130 – 142)

L’esistenza in Paradiso di un cielo degli spiriti giusti (il cielo di Giove) dimostra che, facendola derivare da un uso corretto della ragione, Dante riteneva possibile la giustizia in questo mondo, pur riconoscendo che è molto difficile esercitarla, soprattutto negli ambienti corrotti come la Firenze del suo tempo.

Difesa dal libero arbitrio, della coerenza e della dignità umana

Se nel mondo degli uomini esistono azioni ragionevoli e giuste ed altre che non lo sono è perchè l’uomo è dotato di libero arbitrio. Dante è molto lontano non solo dall’idea agostiniana della predestinazione ma anche dalle posizioni deterministiche secondo le quali la capacità di scelta è un’illusione e gli uomini sono animali condizionati come gli altri ai quali l’istinto di conservazione della specie hanno ritenuto opportuno far credere di essere liberi. Anche questo è un interrogativo sempre attuale, per il quale non esiste una risposta definitiva, almeno per il momento: si tratta di un campo di indagine molto interessante per le neuroscienze, la psicologia, la filosofia, la religione e altre discipline del sapere o del credere. Ovviamente è molto interessante seguire l’evoluzione di questo dibattito anche se (per chi scrive fortunatamente) sarà molto difficile giungere ad una risposta definitiva.
Dante però non aveva dubbi: l’essere umano è responsabile del bene e del male che compie e si deve assumere ogni responsabilità a riguardo cioè, per citare le parole del Buddha, “Gli uomini sono padroni delle loro azioni ed eredi delle loro azioni”[38].

Che senso avrebbe altrimenti parlare di premi e punizioni ? Dante non avrebbe condiviso l’affermazione di Freud che l’io non è padrone in casa sua.[39] E’ ben vero che nel corso del suo cammino infernale il poeta manifesta spesso compassione nei confronti di chi ha sbagliato e sta pagando molto duramente i suoi umanissimi errori, basti pensare all’episodio di Paolo e Francesca, a quello di Pier delle Vigne, di Brunetto Latini o del conte Ugolino, ma questo non cancella le loro colpe.

Nel sedicesimo canto del Purgatorio, Marco Lombardo svolge la teoria del libero arbitrio spiegando che gli astri non possono condizionare completamente le scelte degli esseri umani proprio perché essi sono dotati di una parte razionale, che è stata attribuita loro da Dio come il più grande dei doni e sulla quale, come afferma San Tommaso di Aquino, gli influssi dei pianeti non possono prevalere. La ragione ci consente di distinguere il bene dal male e può aiutarci a resistere agli impulsi generati dalla parte sensitiva della nostra anima, vincolata al corpo che è soggetto a vari condizionamenti.
Voi che siete in vita riconducete la causa di tutto al Cielo, come se esso determinasse ogni cosa necessariamente.
Se fosse così, in voi non ci sarebbe più il libero arbitrio, e non sarebbe giusto essere premiati per la virtù, ed essere puniti per la colpa.
Il Cielo inizia i vostri movimenti, e neppure tutti; ma anche ammettendo ciò, voi siete in grado di distinguere il bene dal male, e avete il libero arbitrio; il quale, se anche incontra difficoltà nelle prime battaglie con gli influssi astrali, poi vince ogni cosa, purché venga ben nutrito.
Voi siete soggetti, liberi, a una forza maggiore e a una natura migliore (Dio); e quella crea in voi l’intelletto, che il cielo non ha in suo potere.
Perciò, se il mondo attuale pecca, la ragione è in voi e a voi deve essere attribuita…
(Pg. XVI, 67-78)

L’uomo quindi non deve scegliere quei comportamenti che sono sbagliati secondo ragione, ma nemmeno rifugiarsi in una situazione di imbelle neutralità perché stare alla finestra nello scontro fra bene e male non paga. E’meglio addirittura passare dalla parte del male ed accettare la dannazione eterna che tirarsi indietro di fronte a qualunque scelta. Lo sa bene il povero asceta Pier da Morone, trascinato dalla pace del suo eremo vicino a Sulmona alla vita corrotta della corte pontificia e costretto a diventare Celestino V. Come è noto Dante colloca colui “che fece per viltade il gran rifiuto” (Inf. III, 86) nell’antinferno tra gli ignavi, con una scelta comprensibile ma certo molto rigida.

La severità di Dante non è dovuta solo al fatto che a seguito dell’abdicazione di Celestino V è asceso al soglio pontificio il turpe Benedetto Caetani, causa dell’esilio del poeta e della rovina di molti altri, ma anche alla considerazione che una persona onesta posta da Dio così in alto deve adempiere alla sua missione, superando anche i suoi sensi di inadeguatezza. Certo le circostanze storiche erano molto difficili per un uomo che aveva passato una vita intera lontano dalle brutture del mondo. Ignazio Silone, che nel testo teatrale L’ avventura di un povero cristiano offre un’interpretazione del tutto diversa della storia, fa pronunciare a Pier da Morone un dignitoso discorso di fronte a Benedetto Castani ormai diventato Bonifacio VIII:

<< La potenza non mi attira, la trovo essenzialmente cattiva. Il comandamento cristiano che riassume tutti gli altri è l’amore.. Durante questi ultimi mesi, mentre me ne stavo nascosto per sfuggire alle ricerche della vostra polizia, sono diventato più cosciente di quanto non lo fossi nel passato, che la radice di tutti i mali, per la Chiesa, è la tentazione del potere >>.[40] Dante avrebbe senz’altro condiviso questa opinione e forse, se avesse considerato Pier da Morone da questo punto di vista, non l’avrebbe condannato così severamente.

Sono molte le circostanze in cui anche noi avremmo la tentazione di non scegliere o di rifiutarci di vedere i problemi per paura, infingardaggine, pigrizia o perché non ci rendiamo esattamente conto delle conseguenze della nostra neutralità o del nostro silenzio. I nostri atti di viltade, grandi o piccoli, si depositano nella coscienza e tornano a punzecchiarci come gli insetti che imperversano sugli ignavi della Divina Commedia; il sangue che esce da queste punture è raccolto da fastidiosi vermi così come sono vermi dal punto di vista morale quelli che si avvantaggiano della viltà degli altri. Dante non ha certo corso il rischio di finire nell’antinferno, infatti ha sempre dichiarato di essere disposto a pagare di persona le sue scelte politiche e intellettuali. Non ha mai accettato di scendere a patti se questo avesse significato tradire i suoi ideali; così si giustifica la scelta di isolarsi rispetto agli altri esuli di parte bianca e anche il rifiuto di rientrare in Firenze a condizione di fare ammenda di colpe che non aveva commesso.
Lo dichiara apertamente al suo maestro Brunetto Latini che gli ha profetizzato l’esilio:

(parafrasi)
Io prendo nota ciò che narrate della mia vita, e mi riservo di farmelo spiegare insieme a un’altra profezia (di Farinata) da una donna (Beatrice) che saprà farlo, se arriverò sino a lei.
Io voglio che vi sia chiaro che sono pronto a ciò che la fortuna mi riserva, purché non mi rimorda la coscienza.
Tale profezia non è nuova al mio orecchio: dunque la fortuna giri pure la sua ruota come vuole, e il contadino ruoti la sua zappa».

(Inf. XV, 88- 96)

La convinzione espressa da Dante viene ripresa e ribadita nel diciassettesimo canto del Paradiso dal suo antenato Cacciaguida che, interrogato da lui sull’opportunità di dire la verità su quello che ha visto nei mondi ultraterreni anche a costo di suscitare le ire dei potenti colpiti dalle sue parole, gli risponde:

«Coscïenza fusca
o de la propria o de l’altrui vergogna
pur sentirà la tua parola brusca.

Ma nondimen, rimossa ogne menzogna,
tutta tua visïon fa manifesta;
e lascia pur grattar dov’ è la rogna.

Ché se la voce tua sarà molesta
nel primo gusto, vital nodrimento
lascerà poi, quando sarà digesta.

Questo tuo grido farà come vento,
che le più alte cime più percuote;
e ciò non fa d’onor poco argomento.

Parafrasi vv.  46/59  e  107/142


Ti sarà inevitabile lasciare Firenze, come Ippolito lasciò Atene a causa della spietata e perfida matrigna (Fedra).
Si vuole questo e si cerca di attuarlo, e verrà presto compiuto, da chi (Bonifacio VIII) pensa a ciò là (nella Curia papale) dove si mercifica Cristo (le cose sacre) ogni giorno.
La colpa verrà addossata alla parte sconfitta attraverso la fama, come di solito accade; ma la prossima punizione di Dio renderà evidente a tutti la verità, dispensata da Dio secondo giustizia.
Tu lascerai ogni cosa che ami di più; e questa è la pena che l’esilio fa provare per prima.
Tu proverai come è amaro il pane altrui, e come è duro salire e scendere le scale altrui (accettare l’aiuto dei potenti).

……..

(Dante)
Io vedo bene, padre mio, che il tempo avanza velocemente verso di me per darmi un colpo tale, che è tanto più grave quanto più uno si abbandoni ad esso;

dunque è necessario che io mi armi di buona prudenza, così che, se sarò allontanato dal luogo a me più caro (Firenze), io non perda gli altri a causa dei miei versi.

Giù nel mondo infinitamente amaro (Inferno), e lungo il monte dalla cui bella cima gli occhi della mia donna mi sollevarono (Purgatorio), e in seguito in Paradiso, di Cielo in Cielo, ho appreso cose che, se le riferirò, avranno per molti un sapore sgradevole;

e se io sarò timido amico della verità (se ometterò dei particolari), temo di non avere la possibilità di vivere tra coloro che definiranno antico questo tempo (tra i posteri)».

La luce in cui brillava il mio tesoro (Cacciaguida) che io trovai lì, dapprima si fece splendente, come uno specchio d’oro colpito dal sole;

poi rispose: «Una coscienza sporca per la colpa propria o di altri sentirà certo le tue parole come sgradevoli.

Tuttavia, rimossa ogni menzogna, rendi manifesto tutto ciò che hai visto, e lascia pure che chi ha la rogna si gratti (che chi ha colpa ne paghi le conseguenze).

Infatti la tua voce, se sarà spiacevole al primo assaggio, poi quando sarà assimilata lascerà un nutrimento vitale.

Questo tuo grido sarà come un vento che colpisce di più le cime più alte, e ciò non è motivo di poco onore.

Perciò in questi Cieli, in Purgatorio e nella dolorosa valle dell’Inferno ti sono mostrate solo le anime che sono molto famose, poiché l’animo di colui che ascolta non dà retta e non presta fede a un esempio che abbia la sua radice nascosta e sconosciuta (a esempi non noti), né a un altro argomento che non sia di tutta evidenza».


(Paradiso XVII 124 – 142)

Si tratta di un atteggiamento che molti intellettuali hanno assunto coraggiosamente pagandone le conseguenze di persona, dallo stesso Dante ai letterati che sono stati perseguitati da regimi politici illiberali e in molti casi hanno sacrificato non solo carriera e ricchezze ma anche la vita per difendere la dignità e il diritto ad essere liberi. Basti pensare al caso di Ugo Foscolo, che preferì prendere la via dell’esilio piuttosto che piegarsi moralmente ad accettare gli onori con i quali gli Austriaci intendevano in realtà assoggettarlo ai loro interessi. Hanno avuto lo stesso valore il rifiuto di Eugenio Montale di prestare giuramento al regime fascista e la sua conseguente espulsione dalla scuola, oppure le vicende di scrittori italiani che in epoca fascista hanno affrontato il confino o l’esilio[41] dando grande esempio di indipendenza di giudizio e capacità di effettuare scelte anticonformiste. Questi intellettuali, così come molte persone comuni hanno condiviso la stessa aspirazione alla libertà di Dante e di Catone l’Uticense .

Virgilio stesso si fa portavoce di questa esigenza di libertà e di coerenza con le proprie scelte quando, nel primo canto del Purgatorio, spiega a Catone la presenza di Dante nel mondo ultraterreno dicendo: “Libertà va cercando ch’è sì cara / come sa chi per lei vita rifiuta.” (Pg. I, 72). La decisione di “far parte per se stesso” che Dante opera in polemica contro gli altri fuoriusciti di parte bianca, anche se mette in evidenza un lato poco accomodante del carattere del Poeta, è una difesa coerente della propria libertà di scelta.
Anche l’amore per la conoscenza è esaltato da Dante come parte essenziale della dignità umana e fondamento della vera libertà, infatti senza conoscenze adeguate le nostre scelte vengono dettate dall’istinto o dal caso, non diversamente da quelle degli animali che proprio per questo non sono liberi.
Viene citata spesso la frase che Ulisse, nell’Inferno, riferisce di aver detto per convincere i suoi compagni a varcare le colonne d’Ercole: “Considerate la vostra semenza:/Fatti non foste a viver come bruti,/Ma per seguir virtute e conoscenza.” (Inf., XXVI, 118 -120)

In realtà, come si è detto sopra[42], questo discorso di Ulisse ne mostra la natura sottilmente ingannatrice infatti egli, pronunciando la sua orazion picciola suscita in loro entusiasmo per un’impresa folle, cioè usa belle parole per indurli ad un’azione destinata al fallimento. I suoi compagni non si sono accorti del fatto che non c’è coerenza tra l’affermazione di Ulisse di voler conoscere vizi e virtù umane e il desiderio di visitare il “mondo sanza gente” e l’hanno seguito senza pensare che non sempre chi dice parole giuste lo fa con buone intenzioni[43].

E’ anche vero però che esse sono sempre state lette come un incitamento a difendere la dignità della natura umana esercitando le sue prerogative peculiari: la capacità di distinguere il bene dal male e il desiderio di conoscere. Torniamo dunque al discorso sul pensiero di Gadamer accennato nell’introduzione[44]. L’analisi del concetto di pre-comprensione conduce alla constatazione che una coscienza ermeneuticamente esperta è consapevole della propria storicità. La distanza temporale che ci separa dalle opere del passato non è qualche cosa che possiamo superare o annullare (…). Non esiste una soggettività separata e neutra che possa comprendere, né possiamo riferirci a un “senso di sé” dell’opera o dell’evento che dobbiamo comprendere. Ciò che viene compreso e colui che comprende sono entrambi inseriti in un processo di trasmissione storica.[45]

Un esempio straordinario di quanto possa essere efficace questo fraintendimento è offerto da Primo Levi nel testo Se questo è un uomo, in un capitolo dedicato alla rievocazione di un breve momento di quiete nel tormento del lavoro ad Auschwitz, durante il quale ha provato a raccontare ad un compagno francese il canto di Ulisse. La poesia di Dante consente ai due prigionieri di ricordarsi di essere persone, non animali come desidererebbero i loro carcerieri infatti la recitazione di questo canto, per quanto resa difficile e imprecisa dalle difficoltà linguistiche, è diventata un modo per opporsi al tentativo di disumanizzazione messo in opera dai militi delle SS ai danni dei prigionieri ebrei.
Il canto di Ulisse. Chissà come e perché mi è venuto in mente : ma non abbiamo tempo di scegliere, quest’ora già non è piú un’ora. Se Jean è intelligente capirà. Capirà : oggi mi sento da tanto…. Chi è Dante. Che cosa è la Commedia. Quale sensazione curiosa di novità si prova, se si cerca di spiegare in breve che cosa è la Divina Commedia. Come è distribuito l’Inferno, cosa è il contrappasso. Virgilio è la Ragione, Beatrice è la Teologia.”[46]

Dante non avrebbe certo mai immaginato in quale contesto sarebbero stati pronunciati i suoi versi, ma il fatto stesso che abbiano confortato persone costrette in questa condizione di oppressione estrema gli rende onore, infatti Primo Levi stesso dichiara che quelle parole sono state per loro un richiamo verso l’alto:

“Ecco, attento Pikolo, apri gli orecchi e la mente, ho bisogno che tu capisca :

Considerate la vostra semenza :
Fatti non foste a viver come bruti,
Ma per seguir virtute e conoscenza.

Come se anch’io lo sentissi per la prima volta : come uno squillo di tromba, come la voce di Dio. Per un momento, ho dimenticato chi sono e dove sono. Pikolo mi prega di ripetere. Come è buono Pikolo, si è accorto che mi sta facendo del bene. O forse è qualcosa di piú : forse, nonostante la traduzione scialba e il commento pedestre e frettoloso, ha ricevuto il messaggio, ha sentito che lo riguarda, che riguarda tutti gli uomini in travaglio, e noi in specie ; e che riguarda noi due, che osiamo ragionare di queste cose con le stanghe della zuppa sulle spalle. “ [47]

Non importa se la comunicazione tra i due è difficile perché non parlano la stessa lingua, il messaggio passa ugualmente perché la poesia è un linguaggio universale che dà voce alla parte migliore degli esseri umani. Lo sapevano bene i nazisti, che proibivano ai loro prigionieri di parlare di politica, religione e letteratura perché questo avrebbe ricordato loro di essere uomini e donne, non macchine. La scrittrice Lidia Beccaria Rolfi, reduce del campo di concentramento femminile di Ravensbrück, nel ricordare la sua tragica esperienza spiega quanto sia stata importante la poesia nell’aiutarla a resistere all’abbruttimento e alla disperazione:

Chiacchiero quando posso con le francesi del tavolo di fronte con Charlotte Delbo, soprattutto, una scrittrice che arriva da Auschwitz, che ha un numero tatuato sul braccio ed è la vedova di un fucilato. Mi scrive versi sul quadernetto che mi sono fabbricata una notte con i fogli che ci sono sul fondo delle cassette delle bobine e dei fili dei condensatori e io li leggo tante volte per riprendere dimestichezza col francese scritto. Scopro autori come Apollinaire, Argon, Eluard, artisti di moda in Francia, nomi nuovi da aggiungere a quelli dei politici e dei filosofi: un mondo nuovo, nuovi interessi per dimenticare la fame che mi tormenta e il freddo che non mi esce dalle ossa.”[48]

Soprattutto quando è in atto un disegno di repressione, la cultura, la conoscenza delle discipline scientifiche ed umanistiche è il miglior modo di affermare la dignità umana, di distinguerci dagli animali, che pure devono essere rispettati perché anch’essi sono capaci di soffrire, ma in modo cieco e inconsapevole. E’ inoltre degno di nota il fatto che la stessa autrice, Primo Levi e altri sopravvissuti dello sterminio nazista abbiano spesso citato l’Inferno di Dante per esprimere l’orrore di quello che avevano visto. In un altro capitolo di “Se questo è un uomo”[49] la guardia tedesca che cura il trasporto degli ebrei appena arrivati dalla stazione al campo di Buna-Monowitz viene descritta così:

D’altronde, ci siamo accorti che non siamo senza scorta: è una strana scorta. E’ un soldato tedesco, irto d’armi: non lo vediamo perché è buio fitto, ma ne sentiamo il contatto duro ogni volta che uno scossone del veicolo di getta tutti in mucchio a destra o a sinistra. Accende una pila tascabile, e invece di gridare: << Guai a voi, anime prave >> ci domanda cortesemente ad uno ad uno, in tedesco e in lingua franca, se abbiamo denaro o orologi da cedergli: tanto dopo non ci servono più. Non è un comando, non è regolamento, questo: si vede bene che è una piccola iniziativa privata del nostro caronte.” [50]

Allo stesso modo la babele delle lingue e la violenza che regnavano nel campo richiamano la scena di orrore che si presenta a Dante nel terzo canto dell’Inferno:
Quivi sospiri, pianti e alti guai
risonavan per l’aere sanza stelle,
per ch’io al cominciar ne lagrimai.

Diverse lingue, orribili favelle,
parole di dolore, accenti d’ira,
voci alte e fioche, e suon di man con elle

facevano un tumulto, il qual s’aggira
sempre in quell’ aura sanza tempo tinta,
come la rena quando turbo spira.

Qui sospiri, pianti e alti lamenti risuonavano in quell’aria priva di stelle, in modo tale che all’inizio ne piansi.
Lingue strane, pronunce orribili, parole di dolore, imprecazioni d’ira, voci acute e flebili, e un suono di mani insieme ad esse creavano un frastuono, che rimbomba di continuo in quell’aria eternamente oscura, proprio come la sabbia quando soffia la tempesta.
(If. III, 22 – 30 )

Anche questo per Dante sarebbe stato difficile prevedere, che un giorno qualcuno avrebbe tradotto in pratica sofferenze che per lui sarebbe stato impossibile persino immaginare.

La poesia degli spazi non euclidei

L’importanza di elevare l’animo attraverso la conoscenza è stata riconosciuta da Dante al punto di farne uno dei pilastri sui quali ha costruito il suo pensiero e la sua personalità e, come si è detto sopra, la poesia può essere efficace veicolo di conoscenza non solo filosofica ma anche scientifica, infatti nella Divina Commedia si trovano riferimenti a tutte le branche del sapere dell’epoca. Dante è stato uno di quegli intellettuali che padroneggiavano ampiamente lo scibile del loro tempo ed erano in grado di utilizzare nelle loro opere le nozioni fondamentali della cultura scientifica, filosofica e teologica che, come è noto, costituiscono la struttura portante del poema, in particolare della terza cantica[51]. Per questo motivo il Poeta mette in guardia coloro che non sono adeguatamente preparati in queste discipline dal proseguire la lettura della cantica, che risulterebbe incomprensibile:

“O voi che siete in piccioletta barca,
desiderosi d’ascoltar, seguiti
dietro al mio legno che cantando varca,
tornate a riveder li vostri liti:
non vi mettete in pelago, ché forse,
perdendo me, rimarreste smarriti. ”
(Pd. II, 1 – 6)

Anche se non tutti i critici hanno apprezzato questo approccio, l’astronomia, le scienze della terra, la matematica, la geometria forniscono a Dante la materia per numerose similitudini e inserti di natura didascalica affidati alla voce di Virgilio e soprattutto di Beatrice. L’astronomia esercitava un fascino particolare sull’animo di Dante; d’altra parte fin dall’antichità gli esseri umani hanno guardato al cielo come ad una sorta di libro nel quale sarebbe scritto anche il loro destino. Il desiderio di elevarsi al di sopra della condizione di pura fisicità li ha indotti a collocare la sede degli dei e il Paradiso in cielo, sentendosi destinati a raggiungerlo dopo la morte e per questo motivo le stelle hanno sempre rappresentato la speranza di un destino felice sia per chi le descrive in poesia sia per chi le studia come scienziato.

Si può così spiegare la predilezione di Dante per la parola “stelle” che conclude le tre cantiche e le numerose opere di Leopardi in cui il poeta di Recanati esprime le emozioni che prova quando osserva la volta del cielo. Queste emozioni sorgono indubbiamente dall’incontro fra la bellezza del firmamento e le considerazioni filosofiche alle quali ci sentiamo disposti quando contempliamo l’infinito.[53]

In tempi recenti è stata rivalutata[54] l’importanza del sapere scientifico quale elemento fondamentale del poema, mentre in passato la critica crociana ne ha negato la validità artistica, giudicandola, insieme all’intento didascalico e all’allegoria, non poesia.[55]. La struttura dell’universo dantesco era coerente col sistema aristotelico-tolemaico secondo il quale la Terra era al centro dell’Universo mentre la Luna e i pianeti le si disponevano intorno muovendosi lungo percorsi che secondo l’opinione del tempo erano posti sulla superficie di sette sfere celesti concentriche. Esisteva poi un cielo delle stelle fisse e il cosiddetto Primo Mobile, che per Aristotele era il motore dell’Universo, aveva carattere divino ed era causa del movimento delle sfere sottostanti. I teologi cristiani aggiunsero alle sfere aristoteliche il cosiddetto Cielo Cristallino, perfettamente trasparente e l’Empireo, sede di Dio, delle gerarchie angeliche e dei beati. Tradizionalmente si rappresentano separatamente i cieli dei pianeti rispetto al contenuto dell’Empireo che si manifesta a Dante sotto diversi aspetti man mano che la sua capacità di vederlo e comprenderlo aumenta: dapprima appare un punto di viva luce (Dio), circondato da nove sfere concentriche di angeli che gli rendono omaggio, poi uno splendido fiume che scorre tra rive fiorite che ad un certo punto cambia forma dando origine alla Candida Rosa, cioè la comunità dei beati che contemplano Dio mentre gli angeli, come una schiera di api, vola da loro al punto di Luce per trasmettere il reciproco amore. [56]
Il modo con cui tradizionalmente si interpreta il cosmo dantesco però è sempre sembrato discutibile perché questa separazione tra universo visibile e invisibile non sembra convincente, così come non sembra adeguata l’immagine dell’Empireo sempre rappresentato come una specie di coroncina al di sopra dei cieli dei pianeti. Nel 2005 è stato pubblicato in Italia un saggio di un critico letterario rumeno, docente di fisica all’Università di Bucarest fino al 1996, Horia-Roman Patapievici,[57] che ha condotto uno studio matematico sulla Divina Commedia e sulla sua topografia sottolineando il fatto che esiste una simmetria tra i due gruppi di sfere: da un lato i cieli dei pianeti che ruotano intorno alla Terra al centro della quale c’è il diavolo e dall’altro l’Empireo con i cori angelici e la Rosa Mistica che hanno al centro Dio. In questo modo avremmo però l’immagine di un Universo bipartito dove non è ben chiara la relazione fra i due fasci di sfere. Per chiarire questo problema bisogna considerare il fatto che Dante descrive il Cielo Cristallino come la superficie esterna del Primo Mobile, il cielo più esterno e più veloce di tutti, tramite il quale si accede dal mondo fisico all’universo invisibile e si entra, per così dire, nella mente di Dio. Il Primo Mobile è tutto nella mente di Dio e va a integrarsi nell’Empireo, per così dire gli è tangente, come se tutti i suoi punti coincidessero con tutti i punti dell’Empireo stesso. Qui ha la sua origine il tempo, come un albero rovesciato che affondi le sue radici nel Primo Mobile ed estenda le fronde nei cieli sottostanti.

Quando Dante passa dal Cielo Cristallino all’Empireo perde ogni riferimento spaziale e dice che ogni punto equivale nella mente di Dio a qualsiasi altro; la forma del Paradiso sembrerebbe dunque essere quella di due fasci di sfere in cui quelle più esterne sono tangenti l’una all’altra in ogni punto. Esiste una soluzione quadridimensionale che soddisfa questa singolare condizione, ma se l’accettassimo dovremmo anche ammettere che l’Universo di Dante non è euclideo. La figura geometrica di una sfera tangente ad un’altra in ogni punto non è infatti rappresentabile in tre dimensioni, è una figura quadridimensionale perciò non direttamente percepibile dai nostri sensi chiamata ipersfera dai matematici.[58] Poiché un’ipersfera intersecherebbe il nostro mondo tridimensionale generando un insieme di sfere in successione e il Paradiso di Dante è organizzato cosi’, si può ammettere che l’ipersfera sia una descrizione ipotizzabile dell’universo dantesco.

La teoria dell’ipersfera, che qualche critico ha anche considerato una forzatura del testo, rappresenta una descrizione geometrica particolarmente sofisticata dell’Universo dantesco e presenta l’indubbio vantaggio di rendere l’idea della trascendenza, della possibilità di accedere ad una dimensione che a noi esseri in carne ed ossa sfugge necessariamente, tanto che Dante in più circostanze sottolinea l’inadeguatezza del linguaggio, per quanto poeticamente elevato, a rappresentare la profondità della sua visione che non può più essere rievocata compiutamente nel momento in cui il poeta è tornato alla dimensione umana.

Da quinci innanzi il mio veder fu maggio
che ‘l parlar mostra, ch’a tal vista cede,
e cede la memoria a tanto oltraggio.

Qual è colüi che sognando vede,
che dopo ‘l sogno la passione impressa
rimane, e l’altro a la mente non riede,

cotal son io, ché quasi tutta cessa
mia visïone, e ancor mi distilla
nel core il dolce che nacque da essa.
O somma luce che tanto ti levi
da’ concetti mortali, a la mia mente
ripresta un poco di quel che parevi,

e fa la lingua mia tanto possente,
ch’una favilla sol de la tua gloria
possa lasciare a la futura gente;

ché, per tornare alquanto a mia memoria
e per sonare un poco in questi versi,
più si conceperà di tua vittoria.
(Par. XXXIII, 55 – 75)

Il concetto è ribadito nei versi successivi, in cui l’immagine della barca degli Argonauti richiama ancora una volta, come in molti altri luoghi del poema, il viaggio della mente umana verso Dio[59] per sottolineare la radicale alterità della beatitudine eterna rispetto alla condizione umana
Un punto solo m’è maggior letargo
che venticinque secoli a la ‘mpresa
che fé Nettuno ammirar l’ombra d’Argo.
(Par. XXXIII, 94 –96)

Si tratta dunque di un’interpretazione molto suggestiva, che rende ragione dell’ineffabilità della visione dantesca, ha il pregio di spostare il Demonio al di fuori del centro dell’Universo e costituisce un modello matematico complesso ed elegante del cosmo dantesco.
Il saggio di Patapievici va però oltre, suggerendo che possa esistere un’analogia tra l’eventuale ipersfera dantesca e le teorie di illustri fisici, tra quali ad esempio Albert Einstein, il quale ha parlato di una struttura ipersferica dell’universo. Questa ipotesi non mi sembra accettabile, bisogna infatti fare molta attenzione a non spingere l’analogia oltre al lecito, perché in questo modo si farebbe cattivo uso sia della poesia sia della scienza. Dante non aveva le conoscenze di cui disponiamo ora né in campo astronomico né in campo matematico, quindi alla descrizione dell’universo come di un’ ipersfera deve essere considerata un’intuizione profonda non una teoria e tanto meno le deve essere attribuito valore un valore ontologico, cioè credere che possa rappresentare anche l’universo reale.

Diversamente da quanto sostenuto da Patapievici però, secondo chi scrive, si evidenzia in questi ultimi canti del Paradiso non solo una convergenza tra il mondo dantesco e la scienza, ma anche una fondamentale diversità, che è la più importante acquisizione della storia del pensiero degli ultimi quattrocento anni: la separazione tra visione religiosa e visione scientifica dell’universo. Un punto fondamentale che distingue Dante, poeta medioevale, da uno scienziato moderno è anche la sua convinzione che la descrizione dell’Universo non possa fare a meno delle ipotesi metafisiche e teologiche: in altre parole per Dante non è pensabile un universo senza Dio. Al giorno d’oggi la scienza prescinde da qualsiasi ipotesi metafisica o religiosa; si tratta di un atteggiamento maturato fin dagli inizi della rivoluzione scientifica con Galileo Galilei e Isaac Newton il quale, pur essendo molto religioso (è stato ad esempio un esegeta dell’Apocalisse)[60], era solito dire <<Hypoteses non fingo>>[61] cioè <<Non pongo alla base delle mie teorie ipotesi metafisiche. >>

Vedere nell’Universo l’opera di un Creatore che ha ordinato tutte le cose assegnando loro caratteristiche immutabili, nature eterne subordinate le une alle altre e un comportamento specifico come sosteneva anche Aristotele è certo suggestivo e anche Dante ci credeva fermamente, come si può capire dalla lettura del brano citato sotto, fatti salvi alcuni cambiamenti introdotti nell’ordine del mondo dal pensiero cristiano. Si tratta però di una convinzione che nasce dalla fede, non dalla scienza: è un atteggiamento del tutto legittimo, ma che deriva dal credere, non dal sapere.

La gloria di colui che tutto move

per l’universo penetra, e risplende

in una parte più e meno altrove.

Nel ciel che più de la sua luce prende

fu’ io, e vidi cose che ridire

né sa né può chi di là sù discende;

perché appressando sé al suo disire,

nostro intelletto si profonda tanto,

che dietro la memoria non può ire.

Veramente quant’io del regno santo

ne la mia mente potei far tesoro,

sarà ora materia del mio canto.
(Pd. I, 1 – 9)

Dunque, fatto salvo ovviamente il diritto di ciascuno di avere l’opinione religiosa che preferisce, è tipico atteggiamento dello scienziato moderno occuparsi di ciò che è misurabile, di ciò che cade sotto i sensi, potenziati dagli strumenti per rilevare dati, senza ipotizzare l’intervento di Dio. In questo il sapere di Dante era radicalmente diverso dal nostro.
Nonostante questo, probabilmente a Dante non sarebbe dispiaciuta questa interpretazione geometrica del suo mondo fisico e ultraterreno. Egli intuiva infatti che nella matematica si trova la chiave di accesso a verità molto profonde che stanno a fondamento del nostro Universo e forse non verranno mai svelate completamente; ne ha dato prova utilizzando un mistero insoluto della geometria per tentare di descrivere quello della Trinità.
Si tratta della quadratura del cerchio, problema senza soluzione che ha tormentato a lungo i matematici nel nostro mondo; allo stesso modo è incomprensibile per gli esseri umani la possibilità di Dio di essere uno in tre persone. L’immagine del cerchio richiama aristotelicamente quella della perfezione, una condizione irraggiungibile dagli esseri umani finché sono vivi, ma che conosceranno quando si ricongiungeranno al sublime geometra, Colui che volse il sesto a lo stremo del mondo[62].

Proprio al culmine della visione, negli ultimi versi del poema la geometria e la matematica vengono incontro alla poesia, realizzando una profonda conciliazione del saper scientifico con la letteratura.

O luce etterna che sola in te sidi,
sola t’intendi, e da te intelletta
e intendente te ami e arridi!

Quella circulazion che sì concetta
pareva in te come lume reflesso,
da li occhi miei alquanto circunspetta,

dentro da sé, del suo colore stesso,
mi parve pinta de la nostra effige:
per che ‘l mio viso in lei tutto era messo.

Qual è ‘l geomètra che tutto s’affige
per misurar lo cerchio, e non ritrova,
pensando, quel principio ond’ elli indige,

tal era io a quella vista nova:
veder voleva come si convenne
l’imago al cerchio e come vi s’indova;

ma non eran da ciò le proprie penne:
se non che la mia mente fu percossa
da un fulgore in che sua voglia venne.

A l’alta fantasia qui mancò possa;
ma già volgeva il mio disio e ‘l velle,
sì come rota ch’igualmente è mossa,

l’amor che move il sole e l’altre stelle.
(Pd. XXXIII , 124 – 145)

[1]Citato nel sito http://www.biblio-net.com/letteratura/letteratura-italiana/da-beatrice-a-clizia/

[2] GIORGIO BARBERI SQUAROTTI: Nel cielo della giustizia in L’ ombra di Argo. studi sulla “Commedia”. Ed. Genesi, Torino, 1992

[3] Si veda ad esempio MARIA SORESINA, Le segrete cose. Dante tra induismo ed eresie medievali, Moretti e Vitali, Milano, 2002

[4] Si vedano gli studi di Miguel Asín Palacios, Enrico Cerulli, Bruno Nardi e Louis Massignon.
Nella sura XVII del Corano si descrive il viaggio compiuto da Maometto nel corso di una notte in cui avrebbe attraversato l’Inferno rappresentato come un baratro e poi sarebbe giunto al cospetto divino attraversano i sette cieli.
Gloria a Colui che rapì di notte il Suo servo dal Tempio Santo al Tempio Ultimo,

dai benedetti precinti, per mostrargli dei Nostri Segni (trad. A. Bausani, v. 1) .

[5] MARIA SORESINA, Libertà va cercando, Il catarismo nella Commedia di Dante Moretti e Vitali, Milano, 2009

[6] EUGENIO MONTALE, La primavera hitleriana in La Bufera e altro (1940 – 1954 Mondadori, Milano, 1957)

[7] HORIA-ROMAN PATAPIEVICI, Gli occhi di Beatrice. Com’era davvero il mondo di Dante? Mondadori, Milano, 2006

[8] Cfr. infra La poesia degli spazi non euclidei, pag. 21

[9] Normalmente la donna era interpretata come uno strumento del diavolo a partire dall’episodio della mela e del serpente. La lirica medioevale a partire dalla Scuola Siciliana le attribuisce anche caratteristiche positive e ne usa l’immagine per rappresentare concetti filosofici e significati religiosi.

[10] Si veda il giudizio di Ugo Foscolo che cita gli antichi commentatori in Il secolo di Dante: commento storico necessario all’intelligenza … – Ferdinando Arrivabene, Ugo Foscolo – 1830 – History

[11] DANTE ALIGHIERI Convivio, I

[12] BONAVENTURA DA BAGNOREGIO, Itinerario della mente a Dio, a cura di Orlando Todisco, Padova, Messaggero, 1985

[13] GIORGIO BARBERI SQUAROTTI: L’ ombra di Argo. studi sulla “Commedia”. Ed. Genesi, Torino, 1992

[14] Si veda ad esempio la novella di Ser Cepparello (I,1) e quella di Tancredi e Ghismonda (IV, I) o di Lisabetta da Messina (IV, V)

[15] Oltre ad aver ucciso la moglie, Gianciotto ha commesso anche un fratricidio ed è quindi punito fra i traditori dei parenti.

[16] Oltre alle biografie proposte da vari testi scolastici si può consultare il sito http://www.letteraturaalfemminile.it/isabellamorra.htm

[17] VIRGINIA WOOLF: Una stanza tutta per sé – Ed. Guaraldi-Gu. 1995

[18] Ad esempio il Calvinismo
[19] Si veda a riguardo il saggio di ETTORE CANEPA, Per l’alto mare aperto. Viaggio marino e avventura metafisica da Coleridge a Carlyle, da Melville a Fenoglio , Jaca Book, 1991

[20] Pg. I, 2

[21] GIORGIO BARBERI SQUAROTTI: L’ ombra di Argo. studi sulla “Commedia”. Ed. Genesi, Torino, 1992 pag. 9
Secondo l’autore Ulisse è all’inferno per la sua attività di consigliere fraudolento e la sua fine in vista della montagna del Purgatorio non va intesa come una punizione ma come la conclusione inevitabile di un viaggio impossibile.

[22] In http://www.filosofico.net/kant93.htm a cura di Diego Fusaro

[23] BARBERI SQUAROTTI op. cit. vedi infra nota 41

[24] MARIA SORESINA, op. cit. pag. 69 sostiene che Cavalcante Cavalcanti, padre di Guido, fosse non un epicureo ma un cataro.

[25] La moralità dell’ aquila era quella di insegnare al buon cristiano a guardare direttamente nella luce di Dio senza farsi sviare da altri oggetti.

[26] MARIA SORESINA Libertà va cercando Il catarismo nella Commedia di Dante Libertà va cercando, Moretti e Vitali Bergamo 2009
pag. 161

[27] PAOLO VI, Dichiarazione sulle relazioni della Chiesa con le religioni non cristiane

[28] GIORGIO BARBERI SQUAROTTI: L’ ombra di Argo. studi sulla “Commedia”. Ed. Genesi, Torino, 1992 pag. 244

[29] GIORGIO BARBERI SQUAROTTI: L’ ombra di Argo. Studi sulla “Commedia“. Ed. Genesi, Torino, 1992

[30] Pg. III, 118-137

[31] “I critici si sono interrogati a lungo sulla presenza di Sigieri di Brabante fra gli Spiriti Sapienti: si può pensare che Dante abbia voluto in lui esaltare il tormento, che ben conosceva, di chi non rinuncia a pensare se pur diviso “tra la forza della ragione e la necessità della fede” (U. Bosco, note, pag.170). Il verso che ‘n pensieri / gravi a morir gli parve venir tardo”(Pd. X, 134-135) costituisce uno dei nodi critici della Commedia: taluni ritengono che Dante alluda alla persecuzione delle idee di Sigieri ed alla prigionia ad Orvieto, che gli fecero forse desiderare di abbreviare il tempo della vita terrena, altri invece, pur non escludendo la precedente considerazione, ritengono che i “pensieri gravi” di Sigieri siano l’angoscia derivata dai dubbi che la sua speculazione sollevava senza risolvere. “
In http://www.ladante.it/dantealighieri/hochfeiler/paradiso/person/sigieri.htm
[32] Cfr. supra pag. 5

[33] MARIA SORESINA op. cit. pag. 66

[34] GIORGIO BARBERI SQUAROTTI:Introduzione alla Commedia e Lo “scandalo” di Manfredi in: L’ ombra di Argo. studi sulla “Commedia”. Ed. Genesi, Torino, 1992

[35] IGNAZIO SILONE: si veda l’opera più significativa Fontamara, collana Oscar Classici Moderni, Mondadori, 1988

[36] CARLO LEVI: si veda l’opera più significativa Cristo si è fermato ad Eboli Einaudi, Torino 1945

[37] Sono molto numerose le opere di Leonardo Sciascia che affrontano il tema della giustizia, ad esempio ne Il giorno della civetta, in Opere, classici Bompiani, Piacenza 2003. Si veda a pag. 433 – 435 il discorso sul senso della giustizia separato dall’amministrazione della stessa e sui boss mafiosi intesi come uomini di pace.

[38] Culakammavibhanga Sutta

[39] SIGMUND FREUD Una difficoltà della psicanalisi 1916

[40] IGNAZIO SILONE L’avventura di un povero cristiano, Arnoldo Mondatori Editore, Milano, 1968 pag.159

[41] Solo per fare alcuni nomi molto noti Carlo Levi, Ignazio Silone, Cesare Pavese

[42] Cfr. supra pag. 8

[43] Allo stesso modo Ulisse non è per nulla un eroe della conoscenza, ma, se mai, della conoscenza vana e impossibile.Il progetto di esplorazione “de li vizi umani e del valore”, del viaggio nel “mondo sanza gente” , dell’esperienza ulteriore della realtà umana, non urta contro il limite metafisico dell’uomo che non può conoscere tutto (…) ma contro la realtà di un emisfero nel quale non è possibile compiere nessuna esperienza poiché non c’è nulla (…). L’orazione di Ulisse è, di conseguenza, un discorso rivolto ai compagni per intento di inganno (…) GIORGIO BARBERI SQUAROTTI:Introduzione alla Commedia in: L’ ombra di Argo. studi sulla “Commedia”. Ed. Genesi, Torino, 1992 pag. 9

[44] Cfr. supra pag. 1

[45] CIOFFI, LUPPI, VIGORELLI, ZANETTI, BIANCHI, DE PASQUALE O’BRIEN: I filosofi e le idee vol. 3b Paravia Bruno Mondatori Pioltello (Mi) 2004 pag. 340

[46] PRIMO LEVI, Il canto di Ulisse in Se questo è un uomo, Einaudi, Torino, 2009 pag. 101 – 102
[47] Ibid.

[48] LIDIA BECCARIA ROLFI, Le donne di Ravensbruck, Einaudi, Torino, 1987, pag. 98

[49] Si tratta del primo capitolo del testo intitolato Il viaggio

[50] PRIMO LEVI, Se questo è un uomo, Einaudi, Torino 2009 pag. 18

[51] La critica crociata non ha giudicato positivamente l’intento allegorico- didascalico della poesia e la struttura filosofica del Paradiso
BENEDETTO CROCE: La Poesia di Dante; pubblicato su L’idea nazionale (14 settembre 1921) e Poesia e non poesia; note sulla letteratura europea del secolo decimonono. G. Laterza & figli, Bari, 1923
[52] Naturales Quaestiones, VII, I Si veda per un commento il sito del Liceo Scientifico Peano di Cuneo
/Ipertesti/L’uomo_e_le_stelle/aree_disciplinari/artistico-letteraria/multidisciplinari/senecatesto1.htm
[53] ALBERTO FOLIN: Leopardi e la notte chiara ed. Marsilio, Venezia 1994.
Si veda a questo riguardo la risposta che LUIGI PIRANDELLO diede ai critici che lo accusavano di produrre un’arte cerebrale e troppo filosofica nelle “Avvertenze sugli scrupoli della fantasia” pubblicate in appendice alle più comuni edizioni del romanzo “Il fu Mattia Pascal”

[54] In provincia di Cuneo si ricorda l’iniziativa del Liceo Scientifico Peano di Cuneo nell’ottobre 2009 all’origine del presente saggio
[55] Cfr. nota 49

[56] HORIA-ROMAN PATAPIEVICI, Gli occhi di Beatrice. Com’era davvero il mondo di Dante? Mondadori, Milano, 2006 pp. 13 / 21

[57] HORIA-ROMAN PATAPIEVICI, op. cit.

[58] HORIA-ROMAN PATAPIEVICI, op. cit .pp. 78 – 86

[59] BONAVENTURA DA BAGNOREGIO Itinerarium mentis in Deum

[60] ISAAC NEWTON Trattato sull’Apocalisse, Bollati Boringhieri , Torino 1994.
Si veda anche il saggio breve presente nel sito del Liceo Scientifico “G. Peano” di Cuneo nell’ipertesto “L’uomo e le stelle” sezione
intitolata “Comete e fine del mondo” h /Ipertesti/L’uomo_e_le_stelle/aree_disciplinari/artistico-letteraria/multidisciplinari/impatto.htm

[61] Newton, Ottica, Questione 31

[62] Pd. XIX 40 – 41

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Gabriella Codolini
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